PENSAMIENTO SIN SABIDURÍA

Cuando conocemos la verdad, nos convertimos en gente que no tiene que pensar demasiado, nos convertimos en personas con sabiduría. Si no sabemos, tenemos muchos más pensamientos que sabiduría o nada de sabiduría. Mucho pensamiento sin sabiduría significa sufrimiento en extremo.

Extracto del libro:

No Ajahn Chah

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SIN ADHERENCIA

Si usted ve las cosas con verdadera lucidez, entonces no hay adherencia en su relación con ellas. Vienen – agradables y desagradables –, usted las ve, y no hay apego. Llegan y pasan. Aún si aparecen las peores clases de impurezas, tales como la codicia y la ira, hay suficiente sabiduría como para ver su naturaleza impermanente y tan sólo dejar que se desvanezcan. Sin embargo, si usted reacciona frente a ellas, con gusto o aversión, no hay sabiduría. Sólo está creando más sufrimiento para usted mismo.

Extracto del libro:

No Ajahn Chah

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SÓLO CON EXPERIENCIA

El estudio externo de las escrituras no es importante. Por supuesto, los libros del Dhamma son acertados, pero no son correctos. No pueden darle entendimiento correcto.

Ver impresa la palabra "ira" no es lo mismo que experimentarla. Sólo la experiencia personal puede brindarle una fe verdadera.

Extracto del libro:

No Ajahn Chah

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SABEN PERO NO HACEN

El problema concreto con la gente, hoy en día, es que saben pero no hacen. Es otra cosa si no hacen porque no saben, pero si ya saben, y aún así, no hacen, entonces ¿cuál es el problema?

Extracto del libro:

No Ajahn Chah

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EL ENTENDIMIENTO Y LA SABIDURÍA

Nada ni nadie puede liberarlo, excepto su propio entendimiento.

Ambos, el loco y el Arahant sonríen, pero sólo el Arahant sabe por qué, mientras que el loco no lo sabe.

LOS QUE ENSEÑAN

A veces enseñar es un trabajo difícil. Un maestro se parece a un bote de basura dentro del cuál la gente arroja sus frustraciones y problemas. Cuanto mayor es la cantidad de personas a las que usted enseña, más grande es el recipiente de basura de los problemas.

Pero enseñar es una maravillosa manera de practicar el Dhamma. Los que enseñan crecen en paciencia y entendimiento.

En realidad, un maestro no puede resolver nuestras dificultades. Es sólo un recurso para investigar el Sendero. Él no puede despejarlo. De hecho, lo que dice no vale la pena escucharlo. El Buda nunca elogió la creencia en otros. Debemos creernos a nosotros mismos. Esto es difícil, si, pero es así como realmente es. Miramos hacia fuera pero en realidad nunca vemos. Tenemos que decidirnos a practicar de verdad. Las dudas no desaparecen preguntándole a los otros, sino a través de nuestra propia práctica incesante.

PRUEBE POR USTED MISMO

No crea en el maestro, sólo porque él lo dice, que una fruta es dulce y deliciosa.

Pruébela por usted mismo y todas las dudas se acabarán.

Los maestros son aquellos que señalan el rumbo del Sendero. Luego de escuchar al maestro, tanto si caminamos por el Sendero practicando nosotros mismos y cosechamos así los frutos de nuestra práctica o no, depende, estrictamente, de cada uno de nosotros.

NO DEJE AL MAESTRO

Si pudiésemos darnos cuenta de la enseñanza del Buda fácilmente, no necesitaríamos tantos maestros. Cuando entendemos las enseñanzas sólo hacemos lo que se requiere de nosotros. Pero lo que hace a las personas tan difíciles de instruir es que no aceptan las enseñanzas y polemizan con el maestro y con las enseñanzas. Frente al maestro se comportan un poco mejor, ¡pero a sus espaldas se convierten en ladrones! La gente de veras es difícil de enseñar.

No enseño a mis discípulos a vivir ni a practicar con desatención. Pero eso es lo que 

hacen cuando no ando cerca. Cuando la policía anda cerca, los ladrones se comportan 

como se debe. Cuando les preguntan si hay ladrones alrededor, por supuesto que todos 

dicen que nunca han visto a ninguno. Pero tan pronto como el policía se ha ido, todos 

ellos están allí de nuevo. Incluso es como en los tiempos del Buda. De modo que ponga 

atención a sí mismo y no se preocupe por lo que hacen otros.

El verdadero maestro solamente habla de las dificultades en la práctica, de 

renunciamiento o del desprendimiento del "yo". Frente a cualquier cosa que pase, no 

deje al maestro. Permita que lo guíe, por que es fácil olvidarse del Camino.

DISCÍPULOS

Los discípulos son difíciles de enseñar. Algunos saben, pero no se molestan en practicar. Otros no saben y tampoco tratan de averiguar. No sé qué hacer con ellos. ¿Por qué razón los humanos tienen mentes así? Ser ignorante no es bueno, pero aún si se los digo, a pesar de eso, no escuchan. Las personas están colmadas de dudas en su práctica.

Siempre dudan. Quieren ir al Nibbana pero no quieren recorrer el camino. Es frustrante. 

Cuando les digo que mediten, se asustan, y si no se asustan, lisa y llanamente se adormecen. En la mayoría de los casos les gusta hacer cosas que yo no enseño. Este es el dolor de ser maestro.

MENOS FUERA, MÁS ADENTRO

Uno de mis maestros comía muy rápido. Hacía ruidos mientras comía. Aún así nos decía que comiésemos lenta y concienzudamente. Yo solía observarlo y me enojaba mucho. 

Yo sufría, ¡pero él no! Es que yo prestaba atención a la forma exterior. Tiempo después aprendí que algunas personas conducen rápido, pero con cuidado, y que otras conducen con lentitud, pero tienen muchos accidentes. 

No se apegue a las reglas, a la forma exterior. Si presta atención a los otros en un diez por ciento del tiempo y se observa a sí mismo en un noventa por ciento, su práctica está bien.

EL MAESTRO

Usted es su propio maestro. Estar buscando maestros no puede resolver sus propias dudas. Investíguese a sí mismo para encontrar la verdad – adentro, no afuera–. Lo más importante es conocerse a sí mismo.

SUFRIMIENTO Y FELICIDAD

Contemplándolos en conjunto, observamos que la felicidad y el sufrimiento son iguales, del mismo modo que el calor y el frío. El calor del fuego puede quemarnos hasta morir, así como el frío del hielo puede congelarnos hasta la muerte. Ninguno de los dos es más importante que el otro. Así ocurre con la felicidad y el sufrimiento. En el mundo, todos desean felicidad y nadie desea sufrimiento. En el Nibbana no hay deseo. Sólo hay tranquilidad.

EL BUDA SIEMPRE ESTÁ AQUÍ

El Buda siempre está aquí, enseñando. Véalo por usted mismo. Aquí hay felicidad y allí descontento. Hay placer y hay dolor. Y siempre están allí. 

LA PRÁCTICA DE LA MEDITACIÓN

Si usted quiere estar por aquí para conocer al futuro Buda, entonces no practique.

Probablemente estará por aquí lo suficiente como para verlo cuando venga.

He oído a la gente decir: "¡Oh!... este fue un año muy malo para mí". "¿Cómo es posible?", les pregunto. "Estuve enfermo todo el año", responden. "No he podido practicar para nada." 

VÉALO TODO POR SÍ MISMO

Cuando usted hace algo malo, no hay ningún lugar dónde pueda esconderse. Aún si 

otros no lo ven, usted se ve a sí mismo. Aún si se introdujese en un agujero profundo, se 

encontraría a sí mismo allí. No hay forma en la que usted pueda cometer malas acciones 

y salirse con la suya. Asimismo, ¿por qué no debería observar su propia pureza 

también? Obsérvelo todo –paz, agitación, liberación, sus ataduras; véalo todo por sí 

mismo.

Extracto del libro:

No Ajahn Chah

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CONFORT

Algunos de ustedes han recorrido miles de millas, desde Europa y América y desde otros lugares distantes para escuchar el Dhamma aquí, en el monasterio de Nong Pah Pong. Pensar que ustedes han venido desde tan lejos y han pasado por muchos problemas para llegar hasta aquí. Luego tenemos a estas personas que viven aquí nomás afuera de los muros del monasterio pero que aún no pasaron por el portón. Eso hace que aprecien más su buen kamma, ¿no es así?

Extracto del libro:

No Ajahn Chah

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DOS ÁRBOLES

Mediante la práctica adecuada usted deja que su viejo kamma se desgaste sólo. Dándose cuenta de cómo surgen y se van las cosas, sencillamente puede estar atento y dejarlas seguir su propio rumbo. 

Es como tener dos árboles: si fertiliza y riega uno y no cuida el otro, no cabe duda cuál de los dos es el que crecerá y cuál el que morirá.

ESPERANDO EL DÍA ADECUADO

Las buenas acciones traen buenos resultados, las malas acciones traen malos resultados.

No espere que los dioses hagan cosas para usted, o que los ángeles o las divinidades tutelares lo protejan, o que lo ayuden los días propicios. Estas cosas no son verdaderas.

No crea en ellas. Si cree en ellas, sufrirá. Siempre estará aguardando el día apropiado, el mes apropiado, el año apropiado, los ángeles o las divinidades tutelares. De esa manera sólo sufrirá.

KAMMA

Cuando los que no entienden el Dhamma actúan indebidamente, miran alrededor para asegurarse de que nadie los esté vigilando. Pero nuestro kamma siempre está vigilando.

En realidad, nunca nos salimos con la nuestra sin ninguna consecuencia.

¿QUÉ ES LO QUE PODEMOS DAR POR CIERTO?

¿Qué es lo que podemos dar por cierto? 

Nada. No hay nada mas que sensaciones. Surge el sufrimiento, se queda, y luego se va. Entonces la felicidad reemplaza al sufrimiento – sólo eso. Fuera de ello no hay nada. Sin embargo, somos personas perdidas corriendo y aferrándonos a las sensaciones continuamente. Las sensaciones no son reales, sólo los cambios.