EL ÚLTIMO LUJO

Religión

Búsqueda

Desconocido

Misterio

En ningún otro lugar del mundo hay aho­ra un interés tan profundo en la religión como en América. Así tiene que ser. Si les pre­guntas a los pobres hindúes por qué vinieron a la India tantos occidentales, simplemente pien­san que están locos; nada más.

Estoy aquí, en Poona. ¿Cuánta gente ves aquí de Poona? Ni siquiera una persona que puedas reconocer. Simplemente, se preguntan por qué estos locos vinieron de Occidente para escu­charme. Deben haberse vuelto locos; o tal vez yo los haya hipnotizado, pero algo debe andar mal. Ni siquiera necesitan molestarse en venir y escuchar, para ver si algo anda mal o no. Ya es­tán convencidos de ello. ¿Por qué? No son ricos ni exitosos, no están establecidos. Cuando fraca­sas en este mundo... Primero, luchas por triun­far en este mundo materialista; cuando lo logras, esperas triunfar también en el otro mundo.

Entonces, éste es mi punto de vista: que só­lo un país rico puede ser religioso. A veces, las personas pobres pueden ser religiosas, porque los individuos pueden ser excepciones; pero las masas, nunca. A veces sucede que una persona pobre se vuelve religiosa y logra acceder a lo esencial (Nank, Kabir, Jesús), pero por lo gene­ral las masas no pueden ser religiosas, salvo que estén establecidas.

TU VERDADERO CENTRO

Existencia

Propio ser 

Atman 

Orden 

Flor de loto

Mas allá del cerco existes, como existes dentro del cerco; y tu mente consciente es sólo una parte, una décima parte de todo tu ser; los nueve décimos restantes te esperan en la oscuridad. Y, en algún lugar de esos nueve décimos, se esconde tu verdadero centro.

Uno debe ser audaz, valiente. Uno tiene que dar un paso hacia lo desconocido. Durante un tiempo, todos los límites se pierden. Durante un tiempo, te sentirás confundido. Durante un tiempo, te sentirás muy asustado y conmovido, como si hubiera habido un terremoto. Pero, si tienes coraje y no te echas atrás, si no vuelves al yo y sigues hacia adelante, hay un centro oculto dentro de ti que has estado cargando durante varias vidas. Es tu alma, el atman, el propio ser. Una vez que te acercas, todo cam­bia, todo se vuelve a acomodar. Pero este acomodamiento ya no lo lleva a cabo la sociedad. Ahora, todo se transforma en un cosmos, no en un caos; surge un nuevo orden. Pero ya no es el orden de la sociedad; es el orden de la existencia misma.

Es lo que Buda llama dhamma, Lao Tse lla­ma tao y Heráclito llama logos. No es algo creado por el hombre; es el orden propio de la existencia misma. Entonces, de repente, to­do vuelve a ser hermoso; y, por primera vez, verdaderamente hermoso, porque las cosas creadas por el hombre no pueden ser hermosas. Cuando mucho, puedes ocultar su fealdad; nada más. Puedes decorarlas, pero nun­ca pueden ser hermosas.

EL PUNTO MEDIO

Conciencia 

Testigo 

Vehículo 

Movimiento 

Contemplación

La conciencia es el punto medio. Entonces, a veces, cuando es necesario, abres la ma­no; y a veces, cuando es necesario, cierras el pu­ño. No te haces adicto al puño apretado ni a la mano abierta. No tienes adicciones ni neurosis. No eres cristiano, ni hindú, ni jainita, ni budista, pues éstas son adicciones, son todas actitudes neuróticas. Tú simplemente eres consciente.

Y, cuando eres consciente, a veces actúas co­mo un cristiano, perfectamente cristiano; a ve­ces, como un perfecto budista; y, a veces, te comportarás como un perfecto mahometano. Nadie sabe. A veces, el Corán; a veces, el Gita; y, a veces, la Biblia. Pero nunca lo decides de antemano, nunca estás preparado; todo el que está preparado se equivoca.

En la vida no hay ensayos. No puedes ensa­yar una situación; no puedes estar preparado para ella. Te mueves sin estar preparado. Y, cuando descubres este hecho (que moverse sin estar preparado es crear una situación en la que estemos más conscientes), entonces es la situa­ción, y no tú en realidad, la que decide. Todo, tú y la situación total, se juntan y ocurre. Tú no eres el que decide y tampoco eres la víctima. Actuaste como la unidad orgánica de la existen­cia lo decidió en ese momento. No eres respon­sable: no hiciste nada; sólo fuiste el vehículo.

CREENCIA II

Dios 

Demostración 

Existencia

Conozco a un hombre que escribió conti­nuamente en contra de Dios, durante treinta años. Vino a verme y dijo:

-Me gustaría tener un debate contigo. Le respondí:

-No es posible, porque diré que sí a cual­quier cosa que digas.

Exclamó:

-¿A cualquier cosa que yo diga? ¿Qué quie­res decir? Me pasé treinta años tratando de de­mostrar que Dios no existe.

Le dije:

-Si Dios existe o no, es irrelevante. Pero ¿por qué has desperdiciado treinta años? ¿Aho­ra quién te los va a devolver? No hay Dios, así que ni siquiera puedes pedirle otra vida. Pero ¿por qué te preocupas? Es una obsesión. Estás neurótico. Si Dios no existe, simplemente deja de lado la idea y vive.

-No -respondió-. Tengo que demostrarlo para convencer a los demás.

-Pero, si Dios no existe, deja que los demás crean. ¿Por qué preocuparte tú?

CREENCIA 1

Dios 

Existencia 

Meditación 

Mente

La gente que dice que Dios existe no ha probado nada, y la gente que sostiene que Dios no existe tampoco ha probado nada. Porque Dios existe y no existe al mismo tiempo: vida y muerte, positivo y negativo, presencia y ausencia. Por eso no pudieron probar nada. Ambas partes discutieron esto continuamente. Pasaron millones de épocas y nunca se ha llegado a ninguna conclusión a través de una argumentación filosófica. Puedes seguir y seguir... si tienes una mente ágil, puedes seguir y seguir. La mente nunca arriba a ninguna conclusión; no puede hacerlo. Elige una parte y la otra está comprometida en ella; no puedes negarla. La gente que dice que Dios no existe, si verdaderamente cree que no existe, ¿por qué se preocupa? Y se molestan todavía más: discuten continuamente, escriben grandes libros, dedican toda su vida a demostrar que Dios no existe. ¿Qué clase de tontería...? Si Dios no existe, ¿por qué malgastar toda tu vida para demostrarlo?

SIN JERARQUÍAS

Jesús 

Reino de Dios 

Posiciones 

Política 

Religión

En la última noche, cuando Jesús estaba por partir y casi estaba establecido que al día siguiente lo matarían, los discípulos le preguntaban:

-En el Reino de Dios, estarás sentado a la derecha de Dios. ¿Dónde nos sentaremos noso­tros? ¿Dónde?

No estaban preocupados por Jesús, porque iba a morir al día siguiente; esto no los inquie­taba. Lo que les preocupaba eran sus posicio­nes: doce apóstoles, ¿en qué orden jerárquico? Por supuesto, Jesús se sentaría a la derecha de Dios (hasta allí, podían tolerar), pero ¿quién es­taría al lado, quién después, y después...?

La política no te abandona hasta el final. Esta mente es política, no religiosa. A la política le in­teresa saber quién eres en el orden jerárquico. A la religión no le preocupa quién eres; la religión no tiene jerarquías porque sólo entra a la religión quien se ha transformado en nadie. Enton­ces, ¿cómo podría existir una jerarquía? Sólo in­gresa quien se ha dejado atrás a sí mismo.

TONTERÍA

Meditación 

Superficialidad 

Descubri­miento

He conocido a una mujer, y no una mujer del montón: una profesora de una univer­sidad. Había meditado una vez, y vino y me dijo: Aún no he descubierto a Dios.

¡Una sola meditación! ¡Cuánto exiges de Dios! Sólo por sentarte tontamente durante unos cuarenta minutos (y estarás sentado ton­tamente, porque un tonto no puede sentarse de otra manera).

Puedes aparentar ser un Buda, pero se trata de algo meramente superficial. Por dentro cir­cula y dialoga el tonto. Adentro de ti hay un mono. Puedes controlar tu cuerpo, pero el mo­no que hay dentro salta permanentemente de una rama a otra y parlotea permanentemente.

Por eso, siempre pienso que Darwin debía tener razón. No sé si su teoría es científica­mente correcta o no pero, desde el punto de vista espiritual, cuanto más observo al hombre, más convencido estoy de que debía tener ra­zón. El hombre tiene que derivar del mono porque, en el fondo, sigue siendo un mono. Sólo la superficie ha cambiado; sólo el cuerpo es algo diferente, pero la mente es igual. ¿Y sólo por sentarse una vez puede alguien em­pezar a esperar lo infinito?

SÉ UN INSTRUMENTO

Creación 

Dios 

Sannyasin 

Medio/Nimitta

Si puedes retirarte del camino, todo tu ser dirá: "¡Una obra maestra!" Tú te vuelves una obra maestra. Hay dos clases de creadores en el mundo. Unos trabajan con objetos: un poeta, un pintor trabajan con objetos, crean co­sas. Otros, los místicos, se crean a sí mismos; no trabajan con objetos, sino con el sujeto; traba­jan consigo mismos, con su propio ser. Y entre esta clase está el verdadero creador, el verdade­ro poeta, porque él se transforma a sí mismo en una obra maestra.

Esto es lo que Krishna le dice a Arjuna: "Haz lo que se te ocurra." Haz lo que la situación exi­ja, y olvida al actor del hecho. No pienses "Yo lo estoy haciendo", sino más bien: "Dios lo está haciendo por mi intermedio." Otra manera de decir lo mismo (que Dios lo está haciendo por mi intermedio) es la siguiente: "Soy sólo un ni­mitta (un instrumento, un medio, un vehículo). No soy más que una flauta, vacía por dentro, na­da sustancial. Dios sigue cantando, produciendo nuevos ritmos y creando nuevas canciones. Soy sólo un medio, una caña de bambú. Un sann­yasin es una caña de bambú, un medio. No es­tá allí. Muchas cosas suceden a su alrededor y por su intermedio; pero él no está allí.

ALCANZAR EL OBJETIVO

Dios 

Perfección 

Vacío 

Eternidad 

Infinito

E1 objetivo se da. La perfección llega al hombre; no es necesario que el hombre la alcance. El objetivo se acerca a uno. Nadie ja­más ha llegado al objetivo. Siempre ha sido de otra manera: el objetivo te alcanza cuando estás vacío. Y estar vacío es lo contrario, justamente lo contrario, de todo esfuerzo hacia la perfec­ción, pues la perfección implica que te gustaría ser como Dios mismo. La perfección implica que querrías ser eterno, infinito, desplegado por todas partes. El vacío es exactamente lo contrario: debes destruirte por completo. Ni si­quiera tiene que quedar un rastro. Una vez que tu hogar está vacío, llega el invitado. Cuando ya no estás, se ha logrado el objetivo.

Entonces, no hagas de la perfección tu obje­tivo; éste se da en forma indirecta. Quédate va­cío y habrás generado la situación para que se produzca. Como la naturaleza repudia el vacío, nada puede quedar vacío. Si te vacías por completo, te llenarás de lo desconocido. De repen­te, desde todos lados, lo divino correrá hacia ti. Habrás creado la situación; hay que hacerla. Cuanto tú no estás, está Dios.

DAR Y RECIBIR

Vida 

Equilibrio 

Aceptación 

Conciencia

Dios está disponible, la verdad está dispo­nible, la luz está disponible; ¡pero tú eres tan miserable para recibir! No sólo eres misera­ble para dar, también lo eres para recibir. Un miserable debe serlo en cualquier cosa que ha­ga. No puedes dar; no puedes recibir. ¿Qué cla­se de vida llevas? Dar y recibir son las dos ca­ras de una misma moneda. Si puedes dar, tam­bién puedes recibir. Por eso, tanta insistencia en el hecho de dar (dar a la gente lo que puedas dar), dar por amor. Tanta insistencia de parte de todas las religiones: dar. Da más y más. ¿Por qué? Para que puedas recibir más y más.

Recuerda: es como la inhalación y la exha­lación. Si exhalas con profundidad, automáti­camente inhalarás con profundidad. Si quieres inhalar profundamente, tienes que exhalar profundamente: no hay otra manera. Y la vida es un equilibrio entre la exhalación y la inha­lación. Si tienes miedo de la exhalación, tu res­piración se tornará superficial: tu inhalación no podrá ser muy profunda; será imposible. La exhalación es dar; dar lo que puedas dar. Y, cuanto más das, más capacidad tienes de reci­bir. Y el momento en que puedes dar por completo, en forma total y absoluta, es el mo­mento de la aceptación.

LA VERDAD

Palabras 

Razón 

Apertura 

Recepción

Lao Tse dice que la verdad no puede ser dicha y que, en el momento en que uno la dice, ya la ha falsificado. Las palabras, el len­guaje, la mente son completamente incapaces. Desafía a la razón, desafía a la personalidad orientada por la razón, desafía al yo. No puede ser manipulada. Encontrar la verdad es por completo imposible para la razón.

Esto es lo primero que hay que comprender y, cuanto más profundamente lo entiendas, más posibilidades tendré de señalarla. Lo que estoy diciendo no es la verdad; no podría serlo. A tra­vés de palabras, sólo se puede crear una situación en la cual la verdad pueda ser posible. Pe­ro de esto tampoco se puede estar seguro. Es impredecible. No se puede generar una causa para que se produzca; se produce cuando se produce. Lo único que podemos hacer es estar dispuestos a ella. Tus puertas deben estar abier­tas. Cuando golpee a tu puerta, debes estar allí presente. Si estás presente, disponible, recepti­vo, puede producirse. Pero recuerda que, a tra­vés de las escrituras o de las palabras de los se­res iluminados, no lograrás acceder a la verdad.

DIOS TE BUSCA

Búsqueda

Atención 

Interpretación 

Mente

La gente viene a mí y me dice: "Estamos buscando a Dios, ¿cómo acceder a él?" No podrás buscar a Dios ni acceder a él, porque no lo conoces. ¿Cómo sabrás que es él? No lo conoces. ¿Cómo te moverás? ¿Cómo elegirás el camino? No lo conoces. ¿Cómo podrás decidir si ésta es su casa, si es su morada? No, no puedes. No puedes buscar lo divino. Pero no es necesario hacerlo, pues lo divino siempre está cerca de ti, en tu interior. Cuando se lo permites, él te busca y te encuentra.

Dios te está buscando. Siempre te ha estado buscando. No es necesario que emprendas búsqueda alguna. Simplemente permanece atento, de manera que, cuando llegue, estés abierto. Muchas veces aparece y golpea a tus puertas, pero estás profundamente dormido; o incluso, si escuchas los golpes, los interpretas a tu manera. Piensas: "Es el viento que sopla fuerte y veloz, no es necesario perturbar mi sueño."

SÉ MEDITATIVO

Maestro 

Meditación 

Buda 

Camino espiritual

El verdadero problema no es consultar al maestro sino cómo ser más meditativo, porque la parte física del maestro no es la par­te relevante. Si eres más meditativo, puedes consultar al maestro en todo momento. No es necesaria la presencia física; sólo se hace nece­saria cuando no eres meditativo. Como te iden­tificas con tu cuerpo, en tu mente, el maestro está identificado con su cuerpo. Como crees que eres un cuerpo, también supones que el maestro es un cuerpo. El maestro no es un cuerpo, y cuando digo esto, que el maestro no es un cuerpo, quiero decir que no está limitado en el tiempo ni en el espacio.

No se trata de estar en su presencia. Dondequiera que estés, si eres meditativo, estarás en su presencia. Incluso cuando el maestro está muerto, se lo puede consultar. A Buda aún se lo consulta hoy en día, y hay respuestas. No es que Buda esté sentado en algún lado respon­diendo a tus preguntas, sino que, cuando es­tás en estado de profunda meditación, tú eres el Buda. Surge tu naturaleza Buda y es ella la que te responde, con lo cual ya Buda no está confinado en ninguna parte. Esto quiere decir que, para quien es ciego, no se encontrará por ninguna parte; pero, para alguien que ve, está en todas partes.

OPORTUNIDAD

Abandonarse 

Culminantes 

Unidad 

Origen

Cuando Buda estaba por morir, muchos gemían y lloraban. Sólo algunos estaban emotivamente sentados a su alrededor; sólo unos pocos. Eran los culminantes, que se sen­taban emocionados: se habían vuelto uno con el origen. Se habían vuelto uno con el Buda; habían desaparecido el maestro y el discípulo mucho tiempo atrás, y ya no habría muerte. Só­lo unos pocos (un Mahakashyapa, un Sariputta) estaban sentados en silencio, disfrutando. Has­ta Ananda, el principal discípulo de Buda, llo­raba y gemía.

Buda abrió los ojos y le preguntó: -¿Por qué lloras, Ananda? Ananda respondió:

-Estuve contigo durante muchos, muchos años, y me perdí la oportunidad, y ahora ya no estarás. ¿Qué me ocurrirá ahora? Estabas aquí y no pude lograrlo. Ahora, ya no estarás. ¿Qué me sucederá? Ahora, ¿por cuántas vidas tendré que andar a la deriva?

LO DIVINO

Creación 

Vibraciones 

Fuerza 

Energía

¿Cuáles son las características del comportamiento de un dios? ¿Cómo se comporta lo divino? Una cosa: no es dependiente, es absolutamente independiente; te brinda amor, pero es­to no es una necesidad. Te lo da en abundancia, pues le sobra. Tú simplemente lo descargas al recibirlo; pero no es una necesidad. Y el dios es un creador: cada vez que el sexo se torna una torna una fuerza transformadora, llega a un nuevo mundo de creatividad. Entonces, se te abren nuevas dimensiones de la creatividad.

No se trata de que empieces a pintar, a escri­bir poesía, o alguna otra cosa; no es eso. Tal vez suceda, tal vez no, pero cualquier cosa que hagas será un acto creativo, cualquier cosa que hagas se volverá artística. Hasta Buda, sentado bajo el árbol bodhi sin hacer nada, es creativo. El modo en que se sienta, el mismo modo en que se sienta allí, genera una fuerza, una ener­gía, vibraciones en todo su entorno.

DESCUBRIMIENTO

Crecimiento

Revelación 

Reminiscencia

El crecimiento espiritual no es en reali­dad un crecimiento como el de la semilla. La semilla debe crecer para transformarse en árbol. Entre la semilla y el árbol, hay una brecha. Esta brecha debe ser recorrida; hay una distancia. Tú no creces como una semilla; tú ya eres el crecimiento. Es sólo una revela­ción. No hay distancia entre tú como eres y tú como serás. ¡No hay distancia! Lo ideal, lo per­fecto, ya está allí.

Entonces, no es verdaderamente una cuestión de crecimiento. Es una cuestión de correr el ve­lo; es un descubrimiento. Algo está escondido; corres la pantalla y allí está. Es como si estuvie­ras sentado con los ojos cerrados: el sol está allí sobre el horizonte, pero tú estás a oscuras. De pronto, abres los ojos y es de día, hay luz.

LO INVISIBLE

Dios

El yo 

Trascendencia 

Braluna 

Equilibrio

Hay un descubrimiento muy sutil de Oriente, y es el siguiente: si te identifi­cas con el punto inmóvil, nunca conocerás a Dios. Conocerás el yo, pero nunca a Dios. Y hay muchas tradiciones, en particular jainistas, que se identificaron demasiado con el yo; y en­tonces decían que no había Dios, que el yo era el único Dios. Hay dos orillas, y tú estás en al­gún lugar intermedio entre las dos: ni en movi­miento, ni quieto. Ésta es la trascendencia últi­ma. A esto llaman Brahma los hindúes.

Esfuerzo y falta de esfuerzo, movimiento y ausencia de movimiento, actividad y falta de ac­tividad, la materia y el alma: éstas son las dos orillas. Y, entre estas dos orillas, flota lo invisi­ble. Estas dos son visibles, y entre ellas flota lo invisible. Eso eres tú. Tattwamasi Swetketu, di­ce la Upanishad. Eso que flota entre estas dos orillas, eso que no se puede ver, eso que real­mente constituye un sutil equilibrio, nada más, entre estas dos orillas: eso eres tú. A esto se lo ha llamado el Brahma, el supremo yo.

UNA NUBE BLANCA, SIN MENTE

Una nube blanca flota en el cielo, sin tiempo, porque carece de futuro y de mente. Es aquí y ahora. Cada momento constituye la eternidad total. Pero, como la mente no puede existir sin objetivos, sigue creando objetivos. Si los así llamados objetivos mundanos se pierden, la mente crea objetivos religiosos, objetivos de otro mundo. Si el dinero ya no sirve, entonces resulta útil la meditación.