MOKSHA (LIBERACIÓN)

LA COMPRENSIÓN HACE POSIBLE LA COMPASIÓN

La comprensión es la sustancia con la que fabricamos compasión. ¿A qué clase de comprensión me refiero? A la comprensión de que el otro también sufre. Cuando sufrimos tendemos a creer que somos víctima de otras personas, que somos los únicos que sufren. Esto no es cierto, la otra persona también sufre. También tiene sus dificultades, sus miedos y sus preocupaciones. Si sólo fuéramos capaces de ver el dolor que hay en él o en ella, empezaríamos a comprenderlos. Una vez que la comprensión está presente, la compasión es posible.

¿Tenemos bastante tiempo para analizar la condición de la otra persona? La otra persona puede ser otro recluso como nosotros o un guardia. Si observamos, podemos ver que hay mucho sufrimiento en él. Quizás no sepa manejar su sufrimiento. Quizás permite que su sufrimiento crezca porque no sabe manejarlo, y esto le hace sufrir a él y hace sufrir a otras personas que le rodean. Con esta clase de consciencia, empezarán a comprender, y la comprensión despertará su compasión. Si hay compasión en ustedes, sufrirán menos, y les motivará el deseo de hacer algo, o de no hacer nada para que esa persona sufra menos. Su manera de mirarle o sonreírle podrá ayudarle a sufrir menos y hará que tenga fe en la compasión.

Yo describiría mi práctica como la práctica de cultivar la compasión. Pero sé que la compasión no es posible sin comprensión. Y la comprensión sólo es posible si tienen tiempo para observar profundamente. Meditar significa observar profundamente para comprender. En el monasterio donde vivo, por las mañanas tenemos mucho tiempo para la tarea de observar profundamente. En un centro correccional hay también mucho tiempo y muchas posibilidades para observar profundamente. Es un entorno muy propicio para la práctica de observar compasivamente para que la compasión pueda crecer como factor liberador. Estoy convencido de que si uno de ustedes o diez o veinte de ustedes, practican la observación compasiva, podrán transformar este lugar en muy poco tiempo. Pueden traer el paraíso aquí mismo.

AFERRARSE A LAS OPINIONES

ZEN ANIMADO

POLARIZACIÓN CAPRICHOSA: «LOS OTROS SON TODOS IGUALES»

Cuatro sesgos o distorsiones que terminan alimentando al monstruo y haciéndolo cada vez menos poderoso: catalogar o etiquetar a las personas; polarización caprichosa: «Los otros son todos iguales»; sobregeneralización; y siempre alerta (o la paranoia del fanático). 

POLARIZACIÓN CAPRICHOSA: «LOS OTROS SON TODOS IGUALES» 

El pensamiento dicotómico o polarizado atraviesa todo el trasfondo de la mente rígida. En el caso del prejuicio, eliminar la posibilidad de los términos medios y los grises conduce a reafirmar las opiniones radicales. Si digo: «Las lesbianas lo único que quieren es sexo», fortalezco el prejuicio porque elimino de manera radical los matices «a veces», «en ocasiones» o «algunas lesbianas». Lo único significa «nada más». O una probabilidad cero para cualquier otra opción. Por ejemplo, si afirmo que los adolescentes «siempre» buscan el placer por el placer y me creo realmente tal afirmación, interpretaré que todas las conductas de los jóvenes están guiadas por el hedonismo y el desenfreno. 

Cuando generamos un prejuicio hacia alguna persona o grupo, nos negamos a ver las excepciones, porque de hacerlo el prejuicio empezaría a perder fuerza. Si pienso irracionalmente que los afrodescendientes son agresivos y me reafirmo, obstinado, en esa idea, reconocer que algunos de ellos son pacíficos generaría en mi mente un caos informacional. Tendría que crear varias subrutinas, remover la información de base y revisar esquemas relacionados para adaptarme a la nueva realidad. La existencia de individuos afrodescendientes pacíficos sería la prueba viviente de que el prejuicio carece de fundamento, es decir, de que la generalización no es verdadera y que, por lo tanto, el estereotipo debe revisarse.

OPINIONES O HECHOS

TAO TE KING: PRINCIPIO 26

Alcanza la total vacuidad para conservar la paz.

De la aparición bulliciosa de todas las cosas, contempla su retorno.

Todos los seres crecen agitadamente, pero luego, cada una vuelve a su raíz.

Volver a su raíz es hallar el reposo.

Reposar es volver a su destino.

Volver a su destino es conocer la eternidad.

Conocer la eternidad es ser iluminado.

Quien no conoce la eternidad camina ciegamente a su desgracia.

Quien conoce la eternidad da cabida a todos.

Quien da cabida a todos es grandioso.

Quien es grandioso es celestial.

Quien es celestial es como Tao.

DUDAR SOBRE NUESTRAS OPINIONES

MIRADA INOCENTE

Realidad 

Autenticidad 

Maya 

Mente 

Ciencia 

Meditación 

Inocencia 

Sannyas 

Moksha

Puedes llegar a lo real sólo si eres auténti­co. Si eres falso, nunca podrás acceder a lo real. Si no eres auténtico, el mundo que ves será irreal, pues lo irreal únicamente puede co­nectarse con lo irreal. Tú eres irreal; por eso el mundo es ilusorio, un maya. Si eres real, el mun­do desaparece: se vuelve divino, se vuelve real. La palabra "maya" es hermosa. Significa "aquello que puede ser medido". Maya alude a lo que puede ser medido. La mente es el fenómeno de medida: permanentemente mide co­sas, traza mapas, analiza. La mente trata de me­dirlo todo. Por eso los hindúes llaman al mun­do maya: porque es aquello que puede ser me­dido por la mente.

¿En qué consiste tu ciencia? Nada más que en medir. Los hindúes denominan a la ciencia avídya. No la llaman conocimiento, sino anticonocimiento. No es verdadero saber, porque aquello que es real no puede ser medido. Es inconmensurable, infinito: no tiene principio ni fin. Lo real es inconmensurable; lo irreal es mensurable. Y con la medida vienen la razón y la lógica. Con lo inconmensurable, la lógica cae, y cae la razón. La mente es muy hábil y as­tuta: ha creado el mundo de la ilusión.

Entonces, ¿qué es un sannyasín? No es una mente; por el contrario, es inocente. Es tan inocente como un niño recién nacido: sin pasado, sin idea del futuro. Un sannyasin, en todo momento, es un niño re­cién nacido. Éste es el proceso: en todo momento, se re­siste al pasado. Todo lo que haya pasado, lo deja de lado, lo abandona, porque es algo muerto, sólo polvo; no es ne­cesario cargar con él. Se limpia y vuelve a renovar su es­pejo. Permanentemente, limpia su espejo. Llamo medita­ción a esta limpieza.

TIENES QUE HACERLO TÚ