domingo, 26 de agosto de 2012
NO PREGUNTES POR EL CAMINO
Así que no preguntes por el Camino y no preguntes por el método. No pidas la medicina, primero pregunta por la enfermedad que eres. Primero es necesaria una diagnosis profunda, y nadie puede diagnosticarla por ti. Tú has creado la enfermedad, y sólo el creador conoce todos los rincones y esquinas. Tú la has creado, así que sólo tú sabes cómo surgen estas complejidades, y sólo tú puedes resolverlas.
Un Maestro auténtico simplemente te ayuda a ir a ti mismo. Una vez que estás ahí, el Camino se abre. El Camino no puede ser dado, pero a ti se te puede arrojar sobre ti mismo. Y entonces sucede la conversión auténtica: no que un hindú se haga cristiano o un cristiano se haga hindú, sino que una energía que se movía hacia fuera se convierta en una energía que se mueve hacia dentro: eso es conversión. Te convierte en un "mirar hacia dentro". Toda la atención se mueve hacia dentro, y entonces ves toda la complejidad, la montaña.
Y si simplemente la observas, comienza a disolverse. Al principio parece una montaña; al final sentirás que era sólo una topera. Pero nunca la miraste porque estaba a tu espalda, y se hizo muy grande. Cuando la enfrentas, decrece inmediatamente, se convierte en una topera, te puedes reír de ella. Entonces ya no es una carga. Incluso puedes disfrutarla, y a veces puedes ir a dar un paseo matutino por ella.
Osho.
sábado, 25 de agosto de 2012
EL PICAPEDRERO
Había una vez, un picapedrero que estaba insatisfecho con él mismo y con su situación de vida. Un día, cuando pasaba por la casa de un acaudalado comerciante vio, a través del portón, exquisitas pertenencias y visitantes distinguidos:
-¡Qué poderoso debe ser ese hombre! ¡Quién pudiese ser como él!
Ni bien lo pensó, se convirtió en el acto en dicho hombre. Así comenzó a disfrutar de lujos que nunca antes había imaginado. Y también fue blanco de envidia de otros.
Al poco tiempo, se encontró en la calle con un séquito que acompañaba a un alto funcionario del gobierno, con varios guardaespaldas, a quien la gente se detenía para observar admirada. Nuestro picapedrero, ¡perdón! Rico comerciante, deseó ser ese personaje con tanto poder y dinero ¡y lo fue!
Así se encontró al cabo de unos días en medio de un acto oficial, emperifollado con un fino uniforme, muerto de calor mientras el sol le daba de lleno:
-El sol sí que es poderoso, ¡doblega a un alto oficial!
Y al pensar así, se transformó en el sol, que brilló ferozmente sobre campos y trabajadores, sobre ciudades, pueblos y bosques. Sin embargo, cuando estaba disfrutando de su poder, una nube negra se posó entre él y la Tierra, y sólo esto le bastó para desear ser la oscura nube. Con este deseo se convirtió en nube. Así lanzó toneladas de agua a su paso, llenó cauces de ríos secos, inundó comarcas, ahogó cultivos haciendo alarde de su fuerza...
Hasta que un fuerte viento le cortó la diversión lanzándolo al medio del océano, pues su próximo deseo fue ser viento. Y viento fue, sopló en todo su rigor levantando techos de moradas, destruyendo poblados, fue temido como nunca. En medio de su actividad, observó algo que se mantenía inamovible ante su furia: Era una gran roca, masiva, enorme.
-¡Quiero ser esa roca! ¡Y al fin seré lo más poderoso de la Tierra!
Y fue así como la roca sintió el ruido acompasado de un martillo hundiendo el cincel en su duro corazón. La roca estaba siendo alterada... y a su lado se encontraba nada más ni nada menos, que la figura diminuta de un picapedrero...
Leído en Blog de Joan
viernes, 24 de agosto de 2012
VACIO
La meditación solo significa vaciarnos de todo el contenido de la mente: memoria, imaginación, pensamientos, deseos, expectativas, proyecciones, estados de ánimo. Uno debe continuar vaciándose de todo contenido. En ese vacío encontrarás tu conciencia pura. Ese vacío está vacío solo en lo que concierne a la mente, en lo demás rebosa, está lleno de ser... vacío de mente pero lleno de conciencia. Así que no temas la palabra vacío, no es negativa.
Solo niega el equipaje innecesario que carece de uso y que transportas por costumbre, que no ayuda, que únicamente entorpece, que no es más que un peso, una carga montañosa. Una vez que lo eliminas quedas libres de todo limite, te vuelves tan infinito como el cielo. Esa experiencia es la experiencia de Dios o de la cualidad de buda, o la palabra que uno más prefiera. Llamala dhamma, tao, verdad, nirvana... todas significan lo mismo.
OSHO
Día a Día (día 30)
¿CON QUÉ VINCULAS EL AMOR?
“El amor no es una cosa de la mente. Y solo cuando está de veras quieta, que no espera nada, ni pide ni exige ni busca ni posee, cuando ya no tiene celos ni temor ni ansiedad, cuando está realmente en silencio, sólo entonces es posible el amor. La razón de que no tengamos amor es porque las cosas de la mente han llenado nuestros corazones(celos, envidias, deseos de ser alguien, ambición, éxito).
El amor sólo puede existir cuando está ausente el pensamiento del “Yo” y la libertad con respecto al “Yo” reside en el conocimiento propio y así llega la comprensión. El amor no tiene nada que ver con la sensación, que no es un medio para realizarse. El amor existe por sí mismo, sin ningún resultado.
Para la mayor parte de la gente, el amor está vinculado con el sexo y el placer y todos los tormentos que los acompañan: celos, envidias, antagonismos.
Uno ha de terminar con todo el conocimiento acumulado cada día, heridas psicológicas, compararse con otra persona, compadecerse a sí mismo… terminar con todo eso cada día, de modo que al día siguiente la mente de usted sea fresca y joven. Una mente así nunca puede ser lastimada, y eso es inocencia. Uno de las cosas extrañas relacionadas con el amor es que cualquier cosa que podamos hacer, será correcta si amamos. Cuando hay amor, la acción es siempre correcta, en todas las circunstancias. Y cuando existe esa calidad del amor, hay compasión. La compasión implica pasión por todo.”
Krishnamurti
jueves, 23 de agosto de 2012
HABLANDO SOBRE EL EGO
Vamos juntos, tú con tu ego y yo con el mío, como dos ciegos que han logrado ver pero que conservan sus perros guías.
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Mientras el ego vegeta con las semillas del alma pudriéndose en sus manos,
el amor pasa a nuestro lado con la celeridad de un balazo.
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El ego se amarra al deseo como un niño al pecho seco de su madre.
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Queremos permanecer para siempre de una manera absurda dentro de los límites de un ego que ni siquiera es nada.
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No puedes eliminar al ego, pero puedes domarlo.
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Todo lo que nos falta es lo que construye a nuestro ego.
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El ego es inútil si no contiene a un Dios interior.
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Podemos evitar el sufrimiento si identificamos su causa , es decir nuestro ego negativo.
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