TAO TE KING: PRINCIPIO 29

He visto fracasar varios intentos

de conquistar y manipular el mundo.

El mundo pertenece al espíritu,

por lo tanto, no debe ser manipulado.

Quien lo manipula, lo corrompe,

quien pretende conservarlo, lo pierde.

Las cosas, ora preceden, ora siguen.

Algunas son como un soplo cálido,

otras, como un viento frío.

Las cosas, ora son fuertes, ora débiles,

ora flotan, ora se hunden.

TAO TE KING: PRINCIPIO 28

Quien conoce su virilidad

y conserva su feminidad

es como el desfiladero del mundo.

No pierde la VIDA eterna,

y se convierte de nuevo en niño.

Quien conoce su pureza

y conserva su debilidad,

es un modelo para el mundo.

No pierde la VIDA eterna,

y retorna a lo que aún no es.

Quien conoce la dignidad

y conserva su humildad,

es el Valle del mundo.

Se conforma con la VIDA eterna,

y vuelve a la simplicidad.

TAO TE KING: PRINCIPIO 27

El buen caminante no deja huella.

El buen orador no necesita desmentir.

El que sabe calcular no necesita ábaco.

Quien sabe cerrar no precisa candado ni llaves,

y sin embargo, nadie puede abrir lo que él cierra.

Quien sabe atar no precisa cuerdas ni lazos,

y sin embargo, nadie puede desatar lo que ata.

El Sabio siempre conoce

el modo de salvar a las personas;

por eso, para él, no existen hombres reprobables.

Siempre sabe cómo salvar a las cosas;

por eso, no hay cosas viles para él.

A esto se le llama lucidez innata.

Así, los hombres buenos

son los maestros de los menos buenos,

y estos, la materia de aquellos.

TAO TE KING: PRINCIPIO 26

Alcanza la total vacuidad para conservar la paz.

De la aparición bulliciosa de todas las cosas, contempla su retorno.

Todos los seres crecen agitadamente, pero luego, cada una vuelve a su raíz.

Volver a su raíz es hallar el reposo.

Reposar es volver a su destino.

Volver a su destino es conocer la eternidad.

Conocer la eternidad es ser iluminado.

Quien no conoce la eternidad camina ciegamente a su desgracia.

Quien conoce la eternidad da cabida a todos.

Quien da cabida a todos es grandioso.

Quien es grandioso es celestial.

Quien es celestial es como Tao.

TAO TE KING: PRINCIPIO 25

Antes aún que el cielo y la tierra ya existía un ser inexpresable.

Es un ser vacío y silencioso, libre, inmutable y solitario.

Se encuentra en todas partes y es inagotable.

Puede que sea la Madre del universo.

No sé su nombre, pero lo llamo Tao.

Si me esfuerzo en nombrarlo lo llamo «grande».

Es grande porque se extiende.

Su expansión le lleva lejos.

La lejanía le hace retornar.

TAO TE KING: PRINCIPIO 24

Quien se pone de puntillas

no se mantiene en pie.

Quien anda con las piernas arqueadas

no puede avanzar.

Quien quiere ser brillante

no alcanza la iluminación.

Quien pretende ser alguien

no lo será naturalmente.

Quien se vanagloria

no realiza ninguna obra.

Quien se da importancia

no se eleva.

TAO TE KING: PRINCIPIO 23

Economizad las palabras

y todo se hará solo.

Un ciclón no dura más de una mañana.

Ni el aguacero sobrepasa una jornada.

¿Quién los origina?

El Cielo y la Tierra.

Si ni siquiera Cielo y Tierra consiguen algo

permanente,

¡cómo podría lograrlo el ser humano!

Si comienzas tu obra conforme al SENTIDO,

te fundirás con los que lo poseen,

compartirás la VIDA con quienes la tienen,

y la pobreza con quienes son pobres.

Al ser uno, ellos y tú, en el SENTIDO,

alegremente irán a tu encuentro.

Al ser uno con ellos en la VIDA,

quienes la posean

te recibirán con alegría.

TAO TE KING: PRINCIPIO 22

Lo que está a medias, será completado. Lo que está

torcido, enderezado.

Lo que está vacío, llenado.

Lo que está viejo, renovado.

Quien tiene poco, recibirá.

Quien tiene mucho, perderá.

Por eso, el Sabio

abraza la Unidad

y sirve de ejemplo al mundo.

No pretende lucir por sí mismo

y alcanza la iluminación.

El mismo no pretende ser nadie,

y brilla.

TAO TE KING: PRINCIPIO 21

El contenido de la gran VIDA

procede enteramente del SENTIDO.

El SENTIDO origina las cosas

de una manera tan caótica, tan oscura.

Caóticas y oscuras,

son las imágenes que contiene.

Oscuras y caóticas,

son las cosas que contiene.

En sus insondables tinieblas

se esconde la Semilla.

TAO TE KING: PRINCIPIO 20

Entre quizás y sin duda,

¿qué diferencia hay?

Lo bueno y lo malo,

¿en qué se diferencian?

Hay que respetar lo que los hombres respetan.

¡Oh soledad! ¿Cuánto tiempo durarás?

Todos están tan radiantes,

que parece que hubiera llegado

la fiesta del Gran Sacrificio,

como si fuese primavera

y estuvieran subiendo a las torres.

Yo soy el único que duda,

aún no se me ha aparecido ninguna señal,

soy como un recién nacido que todavía no sabe reír,

desasosegado, errante, como si no tuviera patria.

Todo el mundo vive en la abundancia,

solo yo parezco olvidado.

Tengo el corazón tan confuso y sombrío como el de un

loco.

TAO TE KING: PRINCIPIO 19

Olvidaos de la santidad, acabad con el conocimiento,

y el pueblo saldrá ganando con creces.

Rechazad la moralidad, acabad con el deber,

y el pueblo volverá al deber filial y al amor.

Libraos de la astucia, acabad con los beneficios,

y dejará de haber ladrones y malhechores.

En estos tres asuntos

no bastan las bellas apariencias.

Por eso,

TAO TE KING: PRINCIPIO 18

Cuando se abandona el Tao aparecen la bondad y la justicia.

Con la inteligencia y la astucia surgen los grandes hipócritas.

Cuando no existe armonía entre los seis parientes, se necesita la piedad filial y el amor paternal.

Cuando hay revueltas en el reino, se inventa la fidelidad del buen súbdito.

TAO TE KING: PRINCIPIO 17

Cuando gobierna un Gran soberano,

el pueblo apenas se da cuenta de su existencia.

Ama y alaba a los gobernantes menos grandes,

teme a los inferiores,

y desprecia a los malos.

¡Con cuánta prudencia hay que medir las palabras!

TAO TE KING: PRINCIPIO 16

¡Crea en ti la perfecta vacuidad!

¡Guarda la más completa calma!

Entonces, todo puede surgir a la vez,

contempla su cambio.

Cada cosa, por muchas que haya,

retorna a su raíz.

El regreso a la raíz significa calma.

La calma significa encomendarse al destino.

Entregarse al destino significa eternidad.

Conocer la eternidad significa claridad.

TAO TE KING: PRINCIPIO 15

Los buenos maestros de los tiempos remotos formaban

uno con las misteriosas fuerzas invisibles.

Eran tan profundos que no podemos conocerlos.

No conociéndolos,

apenas sabemos describir su apariencia.

Eran tardos, como los que atraviesan un río en invierno,

prudentes, como los que temen estar rodeados de

vecinos,

discretos, como los invitados,

pasajeros, como el hielo que se funde,

sencillos, como la tela sin cortar,

amplios, como el valle,

y opacos, como el agua turbia.

¿Quién sabe cómo ellos, a través del reposo,

aclarar poco a poco lo turbio?

TAO TE KING: PRINCIPIO 14

Se le llama invisible porque mirándole no se le ve.

Se le llama inaudible porque escuchándole no se le oye.

Se le llama impalpable porque tocándole no se le siente.

Estos tres estados son inescrutables y se confunden en uno solo.

En lo alto no es luminoso, en lo bajo no es oscuro.

Es eterno y no puede ser nombrado, retorna al no-ser de las cosas.

Es la forma sin forma y la imagen sin imagen.

Es lo confuso e inasible.

De frente no ves su rostro, por detrás no ves su espalda.

TAO TE KING: PRINCIPIO 13

El favor es tan humillante como el miedo.

El honor es un mal tan grande como el de ser un

individuo.

«El favor es tan humillante como el miedo»,

¿qué quiere decir esto?

Los favores son algo inferior.

Cuando nos los otorgan, estamos como atemorizados.

Al perderlos, estamos como atemorizados.

Eso es lo que significa.

«El honor es un mal tan grande como el de ser un

individuo»,

¿qué quiere decir esto?

Si sufro grandes males

se debe a que soy y tengo una persona.

Si no fuese un individuo,

¿qué males podrían ocurrirme?

TAO TE KING: PRINCIPIO 12

El ojo se ciega ante los cinco colores.

Las cinco notas aturden el oído.

Los cinco sabores tornan insensible el paladar.

La prisa y la ambición enloquecen el corazón.

Los objetos preciosos perturban la conducta.

Por eso, el Sabio actúa para el cuerpo, no para el ojo.

Rechaza esto y adopta aquello.

TAO TE KING: PRINCIPIO 11

Treinta rayos convergen en el buje:

es este vacío lo que permite al carro cumplir su función.

Los cazos están hechos de barro hueco:

gracias a esta nada, cumplen su función.

Puertas y ventanas se horadan para crear una alcoba,

pero el valor de la alcoba estriba en su vacuidad.

Así, lo que es, sirve para ser poseído,

y lo que no es, para cumplir una función.

Extracto del libro:

Lao-Tsé

Tao Te King

Fotografía tomada de internet

TAO TE KING: PRINCIPIO 10

¿Sabrías modelar tu alma

para que abrace el Uno sin dispersarse?

¿Sabrías armonizar tu fuerza

y ser inflexible como un recién nacido?

¿Sabrías purificar tu visión interior

para que quede libre de manchas?

¿Sabrías amar a los hombres

y gobernar el estado

sin acumular conocimientos?