CURSO NATURAL

Extracto del libro:

No Ajahn Chah

Reflexiones

Fotografía de Internet

RESQUEBRAJADO

En algunas ocasiones he ido a visitar viejos lugares religiosos con templos antiguos.

Algunos de estos lugares podrían estar resquebrajados. Tal vez uno de mis amigos observaría: "¡Qué pena! ¿No? Está resquebrajado". Yo tendría que responder: "Si no estuviesen resquebrajados, entonces no habría tal cosa como el Buda. No habría Dhamma. Está resquebrajado así porque está perfectamente de acuerdo con la enseñanza del Buda."

INCIERTO

Si su mente trata de decirle que ya ha alcanzado el nivel del sotapanna, vaya y reverencie a un sotapanna. Él mismo le dirá que es incierto. Si usted conoce a un sakadagami, vaya y ríndale homenaje, cuando él lo vea, sencillamente le dirá: "No es cosa segura." Si hay un anagami, vaya e inclínese ante él. Él sólo le dirá una cosa: "¡Incierto!". Incluso si conoce a un arahant, vaya y ríndale homenaje. Él le dirá, todavía con más firmeza: "¡Todo es aún más incierto!". Escuchará las palabras de los Nobles: "¡Todo es incierto, no se aferre a nada!"

LA ÚNICA CERTIDUMBRE

Todo discurso que ignora la incertidumbre no es el discurso de un sabio.

Si usted, realmente observa la incertidumbre con lucidez, entonces verá aquello que sí es cierto. La certidumbre es que las cosas, inevitablemente, son inciertas, y que no pueden ser de otra manera. ¿Lo entiende? Solamente sabiendo esto usted podrá conocer al Buda, podrá reverenciarlo apropiadamente.

IMPERMANENCIAS

Extracto del libro:

No Ajahn Chah

Reflexiones (Compilado y Editado por 

 Dhamma Garde)

Fotografía de Internet

IMPERMANENCIA

Las condiciones existen a partir de los cambios. Usted no puede impedirlo. Sólo piense: ¿podría usted exhalar sin inhalar? ¿Eso haría que se sienta bien? ¿O sólo puede inhalar?

Queremos que las cosas sean permanentes, pero eso no puede ser. Es imposible.

JUICIOS

Extracto del libro:

No Ajahn Chah

Reflexiones (Compilado y Editado por 

 Dhamma Garde)

Fotografía de Internet

AGUA SUCIA

¿De dónde viene la lluvia? Viene de toda el agua sucia que se evapora de la tierra, así como la orina y el agua que usted arroja después de lavarse los pies. ¿No es maravilloso que el cielo pueda tomar esa agua sucia y transformarla en agua limpia y pura?

BATALLA INTERNA

Están aquellos que batallan contra sus impurezas y las conquistan. Esto se llama combatir interiormente. Los que combaten exteriormente se aferran a bombas y pistolas para arrojar y disparar. Conquistan y son conquistados. Conquistar a otros es la manera en la que lo hace el mundo.

LAS ENSEÑANZAS

Extracto del libro:

No Ajahn Chah

Reflexiones (Compilado y Editado por 

 Dhamma Garde)

Fotografía de Internet

OJOS QUE NO VEN

Debido a que la gente no se observa a sí misma puede cometer toda suerte de malas acciones. No se fijan en sus propias mentes. Cuando la gente va a hacer algo malo tiene que mirar primero alrededor para ver si hay alguien observando: "¿Me verá mi madre?" "¿Me verá mi esposo?" "¿Me verán mis hijos?" "¿Me verá mi esposa?" Si no hay nadie observando siguen adelante y lo hacen. Esto es insultarse a sí mismos. Dicen que nadie está mirando y rápidamente terminan con su mala acción antes de que alguien los vea. 

FORTALECER LA MENTE

Extracto del libro:

No Ajahn Chah

Reflexiones (Compilado y Editado por 

 Dhamma Garde)

Fotografía de Internet

QUITANDO TELAS DE ARAÑA

Extracto del libro:

No Ajahn Chah

Reflexiones (Compilado y Editado por 

 Dhamma Garde)

Fotografía de Internet

UNA RELIGIÓN DEL CORAZÓN

Extracto del libro:

No Ajahn Chah

Reflexiones (Compilado y Editado por 

 Dhamma Garde)

Fotografía de Internet

OBSERVAR... NO LUCHAR

Extracto del libro:

No Ajahn Chah

Reflexiones (Compilado y Editado por 

 Dhamma Garde)

Fotografía de Internet

¿VER O CARGAR?

Si su mente es feliz, entonces usted es feliz en cualquier lugar al que vaya. Cuando la sabiduría se despierte dentro de sí, verá la Verdad dondequiera que mire, en todo lo que hay. Es como cuando usted aprendió a leer —usted ahora puede leer dondequiera que va.

Si usted es alérgico a un lugar, será alérgico a todos los lugares. Pero no es el lugar externo el que le está causando problemas. Es el "lugar" dentro suyo.

EL CORAZÓN Y LA MENTE

Solamente un libro vale la pena leer: el corazón.

El Buda nos enseñó que cualquier cosa que inquiete a la mente durante nuestra práctica da en el blanco. Las impurezas son inquietantes. ¡No es la mente la que se inquieta! No sabemos lo que son nuestras mentes e impurezas. Cualquier cosa con la que no estemos satisfechos, sencillamente no queremos saber nada con eso. Nuestro modo de vivir no es dificultoso. Lo que es difícil es no estar satisfecho, no armonizarnos con ello. Nuestras impurezas son lo dificultoso.

CONECTÁNDOSE

El Buda quiso que nos conectásemos con el Dhamma, pero la gente sólo hace contacto con las palabras, los libros y las escrituras. Eso es hacer contacto con aquello que es "acerca" del Dhamma, no con el Dhamma "real" como fue enseñado por nuestro Gran Maestro. ¿Cómo pueden decir las personas que están practicando adecuada y apropiadamente si no hacen eso? Están muy lejos de hacerlo.

Cuando usted escucha el Dhamma debe abrir su corazón y sosegarse en el centro. No trate de acumular lo que escucha ni de hacer un laborioso esfuerzo para retener lo que oye en la memoria. Sólo deje que el Dhamma fluya adentro de su corazón y se manifieste a sí mismo, y manténgase continuamente abierto a su fluir en el momento presente. Lo que está listo para ser retenido así lo será, y esto ocurrirá de acuerdo con su propia armonía, no ha través de un esfuerzo determinado de su parte.

OBSÉRVESE A USTED MISMO

Más allá del tiempo y del lugar, toda la práctica del Dhamma alcanza su culminación en el punto donde no hay nada. Es el lugar de la renuncia, del vacío, el lugar donde nos desprendemos de nuestros agobios. Ése es el final.

El Dhamma no está muy lejos. Está directamente con nosotros. El Dhamma no se trata de ángeles en el cielo ni de ninguna otra cosa como ésa. Simplemente es acerca de nosotros, acerca de lo que estamos haciendo ahora mismo. Obsérvese a usted mismo.

HUMANOS Y ANIMALES

Es difícil encontrar a los que escuchan el Dhamma, a los que recuerdan el Dhamma y lo practican, a los que llegan al Dhamma y lo ven.

Todo es Dhamma si estamos plenamente atentos. Cuando vemos a los animales que huyen del peligro, vemos que son iguales a nosotros. Huyen del sufrimiento y corren hacia la felicidad. También tienen miedo. Temen por sus vidas igual que nosotros.