DONDE LA MENTE NO PUEDE LLEGAR

  

CUANDO SOMOS PEQUEÑOS y estamos aprendiendo a convivir con los demás, se nos enseña cómo conseguir lo que queremos. De niños, más que ninguna otra cosa, queremos comida, y sabemos instintivamente que si gritamos la conseguiremos. Además de gritar, también aprendemos a seducir para conseguir lo que queremos, una especie de hechizo infantil que tiene que ver con ser listo, brillante, guapo, bueno..., o incluso malo.

Vamos creciendo y nos envían a la escuela, donde aprendemos a leer, a escribir y aritmética. Aprendemos a dar los pasos necesarios para conseguir nuevos objetivos. Estos pasos básicos son las piezas fundamentales a partir de las cuales podemos aprender no sólo el lenguaje de nuestra cultura, sino también muchos otros. Podemos aprender a escribir no sólo cosas simples, sino también expresiones muy elaboradas y exquisitas.

Nuestro aprendizaje continúa, y empezamos a desear una satisfacción más amplia. Nos planteamos un objetivo profesional y damos los pasos necesarios para adquirir destreza, y cuando terminamos esa carrera, empezamos otra. Al principio, las técnicas y estrategias que usamos para conseguir lo que queremos son muy simples, pero se van haciendo más complejas a medida que pasa el tiempo.

En algún momento de una vida venturosa, surge el deseo de conocer la verdad. No sólo «mi» verdad, sino la verdad real, la verdad final, la verdad eterna. Esto no le ocurre a todo el mundo. Es un misterio que este deseo aparezca en algunas personas y no en otras. En cualquier caso, el problema surge cuando tomamos las técnicas de aprendizaje que hemos incorporado e intentamos aplicarlas en la búsqueda de la verdad. Esto nos conduce inevitablemente al fracaso. Puede que en ese momento intentemos aplicar otras versiones anteriores de los medios usados para conseguir lo que deseamos, pero volvemos a fracasar.

Llegados a este punto, cuando vemos que todas nuestras sofisticadas técnicas resultan inútiles para satisfacer el verdadero deseo espiritual, simplemente volvemos a gritar. E incluso es posible que nuestro grito sea una oración: «Ayúdame, tómame, muéstrame». Este tipo de plegaría nos acerca, pero, aun así, generalmente no funciona, porque estamos tan absorbidos en nuestro grito que no vemos que lo que estamos pidiendo ya está aquí. Como gritar no funciona, probamos alguna otra cosa. A esto se le llama el ciclo de encarnación. Es un ciclo diario, un ciclo mensual, un ciclo anual, toda una vida de entrar y salir de ciclos, entrar y salir de ciclos, y de fracasar, fracasar, fracasar. Sí, se producen hermosos vislumbres de la verdad a lo largo del camino, momentos de alegría, de unión, de comprensión y sabiduría. Pero en cuanto acaban estas experiencias, empezamos a gritar de nuevo, o empezamos a buscar otra vez..., volvemos a intentarlo.

Mucha gente no entiende qué significa detener la búsqueda. Desde luego, no implica renunciar al deseo de verdad. Significa dejar de buscar la verdad y dejar de confiar en que la mente organice cómo se revelará la verdad.

Significa renunciar a la creencia arrogante de que algún día localizarás la verdad y la llevarás a ti. Esta creencia se basa en la mentira de que estás separado de la verdad. Cuando crees firmemente en esta mentira, ésta crea nuevas experiencias de la mentira, hasta que finalmente reconoces que todos los gritos, toda la búsqueda, todos los cálculos, la acumulación de más y más experiencias, hacen que te orientes hacia la búsqueda más que hacia lo que siempre ha estado aquí.

Cuando surge el deseo de conocer la verdad, supone un momento sagrado en el curso de una vida. La tragedia es que, frecuentemente, este deseo se traduce en algún concepto mental sobre cómo llegar a la verdad, o cómo librarse de los obstáculos que impiden acceder a la verdad. Seguidamente nos dedicamos a adorar este concepto, le rezamos y confiamos en él más que en la verdad misma.

El deseo de verdad es el anhelo que sientes en tu corazón. La relación mental con este anhelo son todas las cosas que le lanzas para intentar quitártelo de encima porque te está molestando. Pero nada que no sea la pura autenticidad, el puro ser, le colmará. Si estás dispuesto a dejar de lanzar cosas al anhelo de tu corazón, si estás dispuesto a dejar de buscar la forma de escapar al anhelo, él revelará su propia consumación.

Cuando la mente dice: «Ve allí, haz esto, prueba aquello», puedes negarte a escuchar. Puedes darte cuenta de que una y otra vez has ido allí, has hecho esto y has probado aquello, sin encontrar ninguna satisfacción. Ahora se te invita a detenerlo todo, a simplemente aquietarte. Cuando detienes toda búsqueda, las justificaciones, las excusas..., ¿qué poder tiene, entonces, la mente? En un milisegundo de detención, ves el pensamiento tal como es.

En ese milisegundo reconoces la presencia de la verdad. 

Sin embargo, este hábito de buscar, de confiar en la mente y en su interpretación última de dónde encontrar más verdad, está muy arraigado.

De modo que el ciclo vuelve a empezar. Posiblemente has tenido muchas experiencias de verdad, de la presencia eterna que la mente no puede conceptualizar, y no sólo mientras estabas en la búsqueda espiritual. Has tenido experiencias de niño, de adulto, en la naturaleza, en tus relaciones amorosas, surgidas de la nada, en medio de la calle o en medio de la noche.

No podrías haber planeado esas experiencias, y sin embargo, por tu profundo condicionamiento, imaginas que tú puedes hacerlo, que tú puedes crear la verdad, que tú puedes hacer que Dios venga a ti. Qué sorpresa tan dulce y qué lección de humildad descubrir que no puedes, y que la verdad, que es Dios, ya está aquí.

Es tan simple... Eres lo que estás buscando. No me refiero a tu cuerpo, aunque el cuerpo no es un obstáculo, y forma parte de ti. No me refiero a tus pensamientos y emociones, a tu destino, karma, pasado o futuro, aunque tampoco son obstáculos. Todos ellos aparecen, existen, y desaparecen en la verdad de quien eres. Tú ya eres la verdad. Tú eres conciencia. Conciencia es espíritu. Reconócete a ti mismo y te verás por todas partes: en todos los demás seres humanos, en cada animal, en cada planta, en cada roca. Hasta que no te reconozcas a ti mismo seguirás tratando de averiguar cómo encontrarte, cómo conseguir más de ti mismo, cómo saber qué eres y qué no eres.

La mente tiene el hábito de necesitar saber qué ocurrirá si los pensamientos se detienen. Al final, simplemente tienes que pararte y comprobarlo. Ya has probado todas las técnicas excepto la de detenerte. Si no te has parado, aún sigues buscando. Es así de simple.

Extracto del libro:

El Diamante en tu bolsillo: Descubre tu verdadero resplandor

Gangaji

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EL TRANCE ANTE EL LENGUAJE

EL LENGUAJE ES UNA INCREÍBLE potencialidad de la mente.

Pero si lo examinamos con cuidado, veremos que aún está en una etapa de desarrollo muy primitiva. Todo el mundo puede reconocer este hecho a partir del simple intento de comunicar con otra persona. Tú sabes lo que has dicho, pero el otro piensa que has dicho otra cosa. Y hay ciertas palabras, como «Dios», «verdad», «eternidad» y «yo» que nos ponen en trance, un trance que tiene su base en nuestros condicionamientos del pasado. Estas palabras tienen una historia detrás que influye profundamente en su significado.

Posiblemente oímos la palabra «Dios» por primera vez en la escuela dominical e imaginamos a un gran padre benevolente que cuidaría de nosotros y nos querría si éramos buenos. Después crecimos y eso quedó atrás, pero aún sigue archivado en algún lugar y continúa influyéndonos.

Dios sigue siendo «alguien». En algún punto, tal vez interpretamos a Dios como una presencia, pero solemos pensar que esa presencia está «en alguna parte».

Lo mismo ocurre, evidentemente, con la palabra «verdad». Oímos la palabra verdad en el contexto de la verdad familiar, de la verdad tribal o de la verdad cultural, y tiene un significado subconsciente particular en cada mente individual.

Esto también es muy aplicable a la palabra «yo». Incluso llegamos a una gran sofisticación y dividimos el yo en un yo superior y un yo inferior, complicando y retorciendo aún más su significado. El yo superior es el «buen» yo, que está orientado hacia Dios, y el yo inferior es el yo «malo», orientado hacia el diablo. Este trance tiene un carácter primitivo y es totalmente condicionado. Para evitar cualquier confusión, me gustaría volver a clarificar a qué me refiero cuando uso ciertas palabras, porque es posible que no me esté refiriendo a lo que tú crees que me refiero.

Cuando uso la palabra «Dios», no hablo de nada que pueda estar separado de cualquier otra cosa. Y lo mismo es válido para «verdad». No estoy hablando de una verdad que está sujeta a cambios u opiniones personales, o que puede someterse a votación. La verdad es inmutable. Cuando uso la palabra «yo» o «tú», estoy hablando a la verdad que eres, que no puede ser pensada, no puede ser contenida, y no puede ser separada en superior e inferior, buena o mala, porque no es una cosa. Tú no puedes estar contenido en ningún pensamiento, bueno o malo, superior o inferior; Dios y verdad tampoco pueden estar contenidos en ningún pensamiento.

Extracto del libro:

El Diamante en tu bolsillo: Descubre tu verdadero resplandor

Gangaji

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LA OFERTA INASIBLE

LO QUE MI PROFESOR me ofreció, y lo que yo te ofrezco a ti, es muy simple. No tiene nada que ver con adquirir poderes especiales. No tiene nada que ver con conseguir un estado mental determinado. No tiene nada que ver con ninguna cualidad, ni siquiera con las más delicadas y afectivas.

Tiene que ver con lo que está eterna, incontrolable y permanentemente aquí, a cada momento, cada segundo, en cada situación y en cada estado mental. Todo lo que la mente puede aprehender, incluso los estados más sublimes y elevados, tiene un nacimiento, una existencia y una muerte. Lo que está permanentemente aquí es inasible por la mente, porque no es un objeto.

Si examinas tu vida, reconocerás que esto es verdad para cada pensamiento, emoción, conclusión, autodefinición o definición de otro. Todos ellos nacen constantemente, existen durante algún tiempo, cambian y mueren. Es importante insistir en esto. Posiblemente éste es el salto más grande que la mente tiene ante sí: todo lo que la mente puede aprehender está sujeto al nacimiento y a la muerte. En este reconocimiento se produce una aperturadonde, por un instante, reconocemos la permanencia de nuestra naturaleza esencial. Nuestra verdad no tiene nada que ver con el cuerpo, los pensamientos, las emociones, los logros, los estados elevados, o los estados inferiores, que son impermanentes.

Quien crees ser no es capaz de hacerse consciente de la verdad de quien eres. La verdad es demasiado grande. Lo que crees ser aparece y desaparece en la verdad de quien eres. Quien realmente eres puede reconocer esto. Tienes derecho a reconocer esto. No es nada que nadie pueda darte o quitarte. Puede quedar velado por los poderes de la mente, pero en realidad un velo no encubre nada. Cuando ves un velo, sientes o intuyes que hay algo detrás de él. Lo que está detrás del velo es la verdad de tu yo esencial. El velo simplemente es tu última autodefinición.

¿Estás dispuesto a reconocer que los pensamientos sólo son pensamientos, hermosos y horribles en su ámbito y poder, y sin embargo inadecuados para describir quién eres? ¿Estás dispuesto a indagar en esto? Si es así, te invito a que dejes de pensar, sólo por un momento. No como un acto de represión, sino como una negativa a seguir alimentando cualquier pensamiento que surja; se trata de dejar de construir un pensamiento tras otro. Tanto si es un pensamiento de grandiosidad como un pensamiento de carencia, deja de alimentarlo y reconócelo como un simple pensamiento.

¿Qué puede hacer un pensamiento? Puede definir la experiencia. Puede clasificar y relegar la experiencia. Puede generar experiencia. Pero no puede ser experiencia. El pensamiento tiene un comienzo, un desarrollo y un final. La verdad absoluta no tiene principio, ni desarrollo, ni final. No aparece y desaparece; siempre está aquí.

No estoy en contra del pensamiento. ¿Qué sentido tendría eso? El pensamiento está aquí. Los pensamientos pueden ser una expresión gloriosa de creatividad y comprensión: reconocer el pensamiento tal como es no significa estar ni a su favor ni en su contra. Pero cuando estás libre de la creencia de que los pensamientos son la realidad, eres libre de entrar en la experiencia directa de quien eres. Tu identidad no puede ser captada a través del pensamiento. La mente no puede captar su fuente porque sólo es un aspecto de la fuente, no la totalidad. Tú eres la fuente, y como eres la fuente, puedes descubrirte como eso.

Extracto del libro:

El Diamante en tu bolsillo: Descubre tu verdadero resplandor

Gangaji

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MÁS ALLÁ DE LA MENTE, MÁS PROFUNDO QUE LAS EMOCIONES

SEGUNDA PARTE

Más allá de la mente, más profundo que las emociones.

La paz que sobrepasa todo entendimiento CUANDO LA MENTE HUMANA empieza a despertar, reconocemos las inmensas contradicciones de la vida, la belleza y el horror de nuestra propia experiencia y de la experiencia global. Este reconocimiento supone una conmoción para el sistema. Generalmente surge el deseo de comprender qué significa todo esto. ¿Estamos en un universo malvado, o en un universo santo? Impulsados por este deseo, comienza la búsqueda del conocimiento.

Puede que acudamos a nuestros padres, a nuestros profesores, a nuestra cultura y a nuestras religiones en busca del conocimiento, y puede que aceptemos o rechacemos su versión de la realidad. En cualquier caso, la confusión continúa.

Sorprendentemente, en algún momento de gracia, sabemos sin lugar a dudas que somos uno con el universo, que todo es perfección. Lo sabemos, tanto si nos ocurre durante una milésima de segundo contemplando la cara de un bebé, como si la experiencia se prolonga más tiempo. Y entonces, inevitablemente, surgen otras experiencias del horror o del aparente sinsentido de la vida. Una vez más, nos damos cuenta de que no sabemos nada, y la búsqueda del conocimiento continúa.

Sé todo esto porque, evidentemente, ésta fue la historia de mi vida hasta que conocí a mi profesor, que me invitó a detener la búsqueda. En aquel tiempo pensaba que la búsqueda de la comprensión era la dedicación suprema. Sin embargo, cuando dejé que la palabra «para» penetrara hasta el fondo de mi conciencia, reconocí que había un segundo entre los innumerables segundos de mi vida en que podía detener toda búsqueda. Ese momento de quietud reveló la paz que está más allá de la comprensión.

Descubrí que de esa paz formaban parte todo horror y toda belleza, toda desesperación y toda relajación. Pero esta revelación no pasó por la comprensión. Aunque antes se hayan producido momentos de profunda comprensión, al momento de experimentar directamente la paz eterna le sigue una comprensión duradera.

Generalmente, buscamos la comprensión porque creemos que nos conducirá a la verdadera experiencia. Tratamos de entender todo lo que nos pasa y después lo catalogamos en nuestros pequeños compartimentos mentales. Este es un ejemplo de cómo el gran poder de la mente dirige nuestras vidas. Pero cuando se trata de abordar el reconocimiento de la verdad, la mente no está equipada para dirigir. Está exquisitamente equipada para descubrir o para seguir, pero no para dirigir. La mente no es el enemigo. La tragedia es que creemos que las conclusiones mentales son la realidad. Esta es una gran tragedia, responsable tanto del sufrimiento más prosaico como del más profundo, individual y colectivo.

Estás condicionado para intentar mantener el entendimiento mental en un lugar elevado, pero ésa no es la verdadera comprensión. Ése es el ámbito relativo a cómo atarte los zapatos, practicar la buena educación, aprender otro idioma o descifrar fórmulas matemáticas avanzadas. El poder del entendimiento, que es un precioso poder mental, es inútil a la hora de descubrir tu verdadero yo.

Sea lo que sea lo que busques en este momento, mundano o espiritual, simplemente párate. Es posible que surja en ti un gran miedo a morir y a no llegar nunca donde quieres llegar. Este miedo es comprensible, pero todos los magníficos seres que te han precedido te animan a conocer que la verdadera detención de la mente es una noticia estupenda. En lo profundo de ti, ya sabes que es así. Simplemente no puedes creer que sea verdad porque no lo entiendes. Y quieres entenderlo para poder tener algún control sobre ello, por lo que tenderás a asignarle un lugar, y a definirlo como algo religioso, espiritual o existencial.

Para saber lo que sabes en el núcleo de tu ser no hace falta entender, y no requiere esfuerzo. El esfuerzo surge cuando tienes que entenderlo para poder conocerlo mentalmente y recordarlo, de modo que esté ahí, a tu disposición, cuando te metas en problemas. Te invito a que dejes esa búsqueda del entendimiento ahora mismo y te encuentres con la fuerza misma que ha impulsado tu búsqueda. No te dirijas hacia el apego ni hacia el rechazo. Mantente aquietado, independientemente de los miedos, la ansiedad, la impotencia, la desesperanza, la desesperación, la dicha, la emoción, o de un acceso de comprensión. ¿Es posible estar simplemente aquí sin entender nada?

¿Crees que para sobrevivir como individuo tienes que entender mentalmente? A medida que indagues en la realidad de esa creencia, descubrirás que la verdad de quien eres, conciencia misma, ya se conoce a sí misma, ya se ha rendido a su propio misterio, y en esta toma de conciencia llegas a conocerte todavía más profundamente. Las comprensiones siguientes son secundarias, aunque se trate de la más profunda comprensión de la unidad de toda existencia. La verdad de quien eres como pura conciencia, la totalidad del ser, es infinitamente más profunda y vasta que cualquier comprensión mental que se tenga de ella.

Los efectos de esta toma de conciencia pueden ser exquisitos, y suele seguirle cierta capacidad de articularla, como comprobamos en los libros sagrados y las escrituras. Pero en cuanto uno se cree los pensamientos:

«Ahora lo conozco, ahora lo entiendo, ahora es mío», el misterio se convierte en un concepto, en una historia sobre un momento de verdad experimentado en el pasado.

La simplicidad es la cualidad de la verdad que mantiene a ésta fuera del alcance de cualquier concepto, incluido aquellos que se puedan usar en el momento para apuntar hacia ella. Está fuera de alcance porque está demasiado cerca para ser alcanzada. Los conceptos mentales son distantes en comparación con la cercanía de la verdad de quien eres.

En cierto momento reconoces que no comprendes nada, y experimentas un momento de claudicación. La paradoja es que, en cuanto renuncias a la necesidad de comprender, comprendes; y en el momento en que piensas que entiendes, no entiendes.

En tu disposición a renunciar ahora, en este momento, a toda comprensión se revela todo aquello que habías buscado a través de la comprensión.

Extracto del libro:

El Diamante en tu bolsillo: Descubre tu verdadero resplandor

Gangaji

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DESCANSANDO EN NADA

SEGÚN LEES ESTO, RELÁJATE. Simplemente. En esa relajación, observa si surge la tendencia a hacer algo, a hacer algo de este momento, a tratar de conservar este momento o bien a intentar deshacerse de él. Sugiero que todas estas tendencias se construyen en torno a algún tipo de defensa contra la revelación y el profundo auto reconocimiento de que en realidad no eres un cuerpo individual, en realidad no eres una personalidad, y , de hecho, no eres nada en absoluto. Cuando “nada en absoluto” es interpretado por la mente, surge un pensamiento pavoroso: un pensamiento de muerta, de falta de valía, de que uno es prescindible. Por tu profunda identificación con el cuerpo y con los pensamientos, este miedo puede ser muy intenso.

Los patrones mentales de defensa contra la nada, contra el vacío, se enredan sobre este miedo. Estos patrones son respuestas estratégicas al miedo. La mente puede activarse mucho de repente: “Sí, pero ¿qué significa eso? No puede ser. “¿Cómo voy a poder hacer mi trabajo? Por un momento deja todos esos pensamientos de lado. Deja que tu mente descanse sobre nada: Que no sea nada, que no haga nada, que no tenga nada, que no consiga nada, que no guarde nada. En ese momento si puedes realmente, voluntariamente, conscientemente, simplemente no ser nada en absoluto, puedes descubrir en un destello la paz, la expansión, la liberación de los límites que es inherente a la nada.

Lo cierto es que realmente no eres nada, pero esa nada está llena, es completa, infinita, está en todo y por todas partes, esta nada es la consciencia misma. Ya es total, plena, completa. Esa es la increíble paradoja, ¡Aquello que buscas y de lo que huyes es lo mismo!

Sé que debes experimentar al menos un atisbo o un eco de la paz ilimitada que está aquí. Este es un eco de tu verdadera identidad, que siempre está presente. Por muchas estrategias mentales que surjan-para hacer, para conservar, para ocultar, para proteger o para defender-, esta paz ilimitada siempre está presente, y es tu verdadero refugio. Esto es, de hecho, tu verdadero rostro. No necesitas año de práctica espiritual para hallar tu verdadero rostro, porque siempre está presente. Y tampoco hace falta ser una persona mejor para hallar tu verdadero rostro.

Ahora mismo, exactamente donde estás, quién quiera que imagines ser, tu verdadero rostro está brillando. Pero en realidad no es un rostro en absoluto, no tiene género, no tiene planes. Simplemente brilla tal como es, brilla como brillo.

A menudo me preguntan por qué nos identificamos erróneamente y encubrimos nuestro rostro original. Existen muchas teorías espirituales y metafísicas a ese respecto, pero hay una que tiene más sentido para mí que ninguna otra: El extraordinario deleite de descubrir tu verdadero rostro sólo es posible después del extraordinario sufrimiento de encubrirlo.

Seguramente recordaras la emoción que sentías de niño jugando al “escondite”, la extraordinaria emoción de esconderte durante un rato hasta que esta se desvanecía. En ese momento, aunque el deseo mantenía su intensidad, era de signo contrario, pues lo que querías era que te encontraran.

Si en tu vida ha surgido el deseo de que te encuentren, entonces es hora de ser encontrado. Es la hora de dejar de esconderse del concepto de la nada y de volver a la verdad de la nada.

Es la hora de descansar en ese sentido. Cuando así sucede, los hábitos de la identificación errónea, las estrategias de control y ocultación, las creencias condicionadas en la necesidad de esconderse…, todo ello queda expuesto y quedas libre para simplemente ser.

La experiencia y el poder de la individuación son imponentes, y no hay nada malo en ella. Pero es una experiencia de ocultación, por la cual la totalidad se disfraza de individuo. Ahora la totalidad puede brillar a través del disfraz del individuo. Lo único que se necesita es que estés preparado; se necesita tu disposición, tu declaración expresa: “sí, ahora estoy preparado, realmente preparado, para ser encontrado”.

Por supuesto, como te has estado escondiendo durante millones de años en distintas versiones de esta forma genética particular, grandes fuerzas surgirán en ti y te dirán: “no, todavía no, todavía no, aún no, un poco más adelante. Este no es un buen momento”. Pero lo que yo digo es sí, ahora; aunque estén surgiendo todas esas fuerzas del pasado, este es el momento de ser encontrado. Entonces estas fuerzas del condicionamiento se convierten en combustible para una enorme hoguera que ilumina tu camino

de vuelta a casa.

Extracto del libro:

El Diamante en tu bolsillo: Descubre tu verdadero resplandor

Gangaji

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EL PODER DE DETENERSE

LA AUTOINDAGACIÓN NO ES un camino que te lleve a alguna parte.

Es el camino que hace que te pares en seco para poder descubrir quién eres directamente, por ti mismo.

El poder de detenerse es indescriptible. En el momento en que te paras, no hay ningún concepto de nada, y sin embargo hay conciencia. La conciencia sin conceptos es natural e intrínsecamente libre. En un instante, es manifiesta. Estamos tan acostumbrados a seguir nuestros conceptos, que llegamos a convertir la consciencia misma en un concepto.

En el momento intemporal de reconocer que la consciencia existe sin ninguna necesidad de conceptos, la identificación con el concepto cae. Ésta es una experiencia esencial. A continuación se produce una profundización en el reconocimiento de que la conciencia es libre e independiente del concepto. Ésta es la verdadera libertad. El concepto que tienes de ti mismo como hombre o mujer ni siquiera comienza a tocar tu verdad como conciencia.

El miedo suele participar de este cambio esencial que nos aleja de la identificación con los conceptos y nos lleva a identificarnos con el fundamento silencioso del ser, porque este cambio amenaza la estructura de vida que conocemos. El miedo puede tener muchos disfraces, como el enfado, la insensibilidad y la desesperación. Este terror existencial es como la gárgola a la puerta de un santuario. A menos que lo afrontes y quede expuesto como otra estrategia mental, puede mantenerte alejado de la revelación de la paz consciente y silente que está en el núcleo de tu ser.

Los grandes maestros que han descubierto su naturaleza esencial nos animan a afrontar ese terror a la disolución de nuestra individualidad. El resultado de este encuentro es paradójico: el individuo queda disuelto. Lo particular y único de la consciencia es que puede reconocerse a través de la forma individual, y reconocerse simultáneamente como la fuerza que lo anima todo.

Llega a un punto en el que estás dispuesto a someter tu individualidad. En esa disposición, de lo que te liberas en realidad es de la individualidad condicionada, y la conciencia individual se revela unificada con toda la conciencia. Sin embargo, antes debes estar dispuesto a perder todo lo que percibes como tu yo individual. El miedo sólo surge porque no podemos imaginarnos cuál es la realidad de esta pérdida. Cuando se produce la pérdida, verdaderamente asistimos a una estupenda noticia. Se revela que la entidad individual es la cáscara que recubre la dulce verdad de la autorrealización.

Simplemente concédete un momento, este momento, para soltarlo todo: la búsqueda, la negación, el rechazo, el apego. Deja que todo se vaya y, sólo durante un instante, descansa en la verdad de tu ser. Así, cualquier cosa que venga después podrá ser vista y experimentada en el marco del santuario de la seidad.

Extracto del libro:

El Diamante en tu bolsillo: Descubre tu verdadero resplandor

Gangaji

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VE LO QUE SIEMPRE ESTÁ ALLÍ

TODOS SOMOS CAPACES de nadar desnudos en el océano de conciencia que es el verdadero yo. El verdadero yo no es tu yo. Es aquello dentro de lo cual están tu mente y cuerpo, aquello de lo que no puede prescindir ningún ser vivo, pero que es ilimitado y gracias a Dios existe independientemente de tu esfuerzo. Y digo “gracias a Dios” porque si dependiera de tu esfuerzo para existir, tendrías que hacer uno enorme para establecerlo, para mantenerlo, para asegurarte de que no muriera.

Generalmente, una vez que una persona ha saboreado el néctar de su verdadero ser, se dedica denodadamente a tratar de repetir la experiencia.

El sabor mismo es un misterio al que podemos aplicar muchas teorías metafísicas, pero el misterio rebasa continuamente las teorías. La idea de que la verdad de quien eres puede penetrar en tu conciencia individual, aunque sea durante un instante, y revelar de qué está hecha esta última, al tiempo que sigue siendo independientemente de ella, supone un autentico azote para la mente. A continuación, este se pone a trabajar; trata de recuperar ese momento de admiración absoluta, de conservarlo, de comprenderlo, de servirlo… En general, trata de hacer algo con él. La mente hace muchos intentos de “conservar” lo que está siempre aquí, y estos intentos alimentan la actividad mental que se esfuerza por entender.

Después, un día, la conciencia individual se acaba “…Y después”, como en el chiste, “te mueres”. La posibilidad de que siempre está presente en tu vida es la de dejar de intentar hacer nada por llegar a tu identidad y simplemente descansar en este néctar de pura conciencia que siempre está aquí.

Intentar conservar lo que siempre está aquí es absurdo. Tratar de establecer lo que ya está eternamente establecido es ridículo. Que eso sea imposible es una buena noticia. La mala noticia es que al tratar de conservar lo que ya está permanentemente aquí, pasas trágicamente por alto “la aquí-idad”, la cualidad del aquí. Como basamos nuestra energía y pensamientos en estados de la conciencia individual, pasamos por alto constantemente la verdad de la conciencia sin estados, que siempre está presente.

La conciencia no es un objeto. Es la “aquí-idad” misma. Nuestras mentes suelen participar de un objeto que aparece y desaparece en el aquí, y debido a ello, pasamos por alto la naturaleza del aquí, la “aquí-idad”. La pura conciencia es aquello en lo que aparecen estas palabras, aquello en lo que aparece este libro, aquello en lo que todos los cuerpos aparecen. Irradia todas las palabras y todos los cuerpos, y es consciente de sí misma, y es tú.

En el reconocimiento de ti mismo como pura conciencia, despiertas a ti mismo.

Normalmente, cuando hablamos de consciencia, nos referimos a estados particulares de la conciencia –tomar conciencia de algo o no tomar conciencia de ese algo- más que a la toma de conciencia en sí misma. Por ejemplo, podemos identificar la consciencia enfocada con “tomar conciencia” y la consciencia desenfocada con “no tomar conciencia”. Este “no tomar conciencia” se equipara con lo “no espiritual” o “no despierto”.

Pero la consciencia está plenamente presente en ambos estados. En un estado es diáfana, es consciente del tiempo presente, la atención permanece enfocada. En el otro estado se mantienen difusa, inconsciente del tiempo, y es puramente subjetiva. Cada estado, de toma de conciencia o de no toma de conciencia, es adecuado en ciertas situaciones. Por ejemplo, si estás aprendiendo algo nuevo o realizando una tarea que requiere concentración, focalizar el tema que se ha de aprender o la tarea que se ha de realizar es más apropiado que no tener conciencia de ellos. Por otra parte si necesitas un amplio espacio para reflexionar, como antes de descubrir la solución a un problema o de realizar una obra de arte, es más apropiado no tener ningún objeto en mente. Cuando abrazas a un amante o a un niño es más apropiado estar en un estado intemporal, suspendido. En un ejemplo extremo, el sueño requiere suspender los objetos y tiempo, mientras que conducir un coche exige focalizar los objetos y tiempo.

Las diferentes culturas y subculturas tienden a elevar ciertos estados de conciencia y devaluar otros aparentemente opuestos. Para alguien condicionado por el mundo empresarial, la consciencia focaliza “el mundo real” del tiempo, así como conseguir y conservar objetos. Alguien comprometido con esta visión del mundo puede aparcar su mundo real con fines recreativos, pero tiene claro dónde está la realidad. Asimismo la mayoría de las religiones y movimientos espirituales sitúan la realidad en lo que denominan “cielo”, “nirvana”, “paraíso” o “trascendencia”. Por supuesto, todas las visiones del mundo se superponen, pero se considera que el estado más elevado es la realidad última.

Sin embargo, si dejamos de devaluar un estado frente a otro-aunque sólo sea por un instante-, podemos descubrir que la conciencia misma es continua, y que todos los estados entran y salen de ella. La conciencia no cambia por ningún estado que aparezca en ella.

Ésta es una invitación radical: no trates de alcanzar ningún estado de conciencia, focalizado o difuso, y no trates de evitar ningún estado. Más bien, reconoce lo que siempre está presente. El maravilloso resultado de este reconocimiento es que los estados objetivos se vuelven más diáfanos, los estados subjetivos se suavizan, y se encuentra paz en todos ellos.

Si bien es útil desarrollar tu mente, tu cuerpo y tu profesión, desarrollar la consciencia es un gran error. El desarrollo sólo se produce porque la conciencia ya está aquí. Si orientas tu atención a “desarrollarla” más que a reconocerla, vas a dar vueltas en círculo, tratando de atrapar tu propia cola y buscando lo que sigue estando aquí.

En un momento de sinceridad puedes reconocer ante tí mismo: “¡Vaya!, he vuelto a retomar la búsqueda”. Puedes negar que hayas retomado la búsqueda, puedes justificarlo o puedes parar. En ese momento, puedes dirigir la atención al silencio qué está en el núcleo de cualquier cosa que esté ocurriendo.

Yo te invito a parar. Aquí mismo. Ahora mismo. Para. Busques lo que busques, párate. Trates de alejar lo que trates de alejar, para. Para y ve lo que ya está aquí. Puede parecerte terrorífico, puede parecerte emocionante, puede parecerte anodino, puede parecerte vacío, pero si dejas de intentar alcanzarlo a huir de ello, finalmente no podrás evitar ver qué es.

Uso la palabra “consciencia”, pero si tienes alguna idea de lo que es, deshazte de ella. También podemos usar la palabra “Dios”, pero es confusa porque cada religión y cada individuo le dan un significado distinto.

Independientemente de cómo hayas intentado denominarlo, abandona las palabras que hayas usado y mira qué queda. Ve lo que está brillando aquí, ahora mismo, sin necesidad de nombre ni definición. Por un instante, reconoce no sólo lo que está dentro de ti, sino también aquello dentro de lo cual estás: aquello en lo que naces, en lo que vives, aquello en lo que morirás.

Para ahondar en la indagación, puedes preguntar directamente en tu interior. Puedes plantearte esta pregunta: ¿qué está aquí?

Tómate un momento para aquietarte, para estar aquí, independientemente de lo que esté pasando a través de ti. Reconoce que tú eres la “aquí-idad” a través de la cual está pasando todo. Todos los cambios, vistas, sonidos, olores, emociones, pensamientos, información, sucesos, nacimientos y muertes están pasando por esa quietud siempre-presente que está aquí, ahora, en el núcleo de tu ser.

Extracto del libro:

El Diamante en tu bolsillo: Descubre tu verdadero resplandor

Gangaji

Imágenes tomadas de internet

DECIR LA VERDAD

UNA EXPRESIÓN DE LA AUTOINDAGACIÓN es “decir la verdad”. He percibido que la gente a veces expresa una verdad relativa: por ejemplo, “estoy enfadado” o “me haces daño”, y después se limitan a aceptar que la cosa no va más allá. La verdad relativa e inmediata puede muy bien ser que te sientes enfadado o dolido, pero ésa no es toda la verdad. Eso es lo que estás sintiendo. Lo que sientes en el momento puede ser la verdad relativa, pero no es la verdad más profunda.

Normalmente, interpretamos lo que sentimos y lo experimentamos como toda la verdad, y nuestra interpretación perpetúa los ciclos de sufrimiento.

Nuestros sentimientos, pensamientos, emociones y circunstancias son los componentes de la historia personal. Creemos que la historia personal es la verdad. Tanto si nuestra historia emocional es de angustia como si es de dicha, no es la verdad final. Ser capaz de distinguir entre la historia y la verdad es un aspecto de la sabiduría selectiva, que a su vez es un producto secundario natural de la autoindagación.

Nos identificamos erróneamente con el cuerpo físico, el cuerpo emocional y el cuerpo mental, y ello produce una gran confusión. Cuando el cuerpo físico experimenta dolor, decimos: “Me duele, me siento mal”. Esta es nuestra manera habitual de utilizar el lenguaje. Decir: “Mi cuerpo siente dolor” tiene un significado muy diferente. Cuando el cuerpo emocional se encuentra inmerso en un vendaval, decimos: “Estoy molesto, estoy desesperado, estoy enfadado”, en lugar de: “Mis emociones son un vendaval, el enfado empieza a aparecer, la desesperación empieza a aflorar”.

Tanto si estás triste como si estás feliz tienes la oportunidad de decir la verdad sobre aquello que es más profundo que el sentimiento. Esto suele darse de forma radical en la mayoría de la gente, porque cuando se sienten tristes, lo que quieren es volver a sentirse alegres. La mayoría no van más allá de este deseo natural. O si se sienten felices, pretenden mantener siempre esa felicidad, y eludir para siempre la tristeza.

La ley de las circunstancias cambiantes es, evidentemente, una de las leyes básicas que regulan este planeta. Cada cosa está sujeta a cambios -todos los objetos, pensamientos, sentimientos, estados mentales, la salud e incluso los gobiernos-continuos; todas las circunstancias cambian. El cambio regula los cinco elementos del universo. El cambio regula la meteorología, las estaciones, las horas del día. Si podemos rendirnos a estas condiciones cambiantes en lugar de resistirnos a ellas, entonces nuestros sentimientos de infelicidad simplemente son eso, sentimientos de infelicidad. No tienen más significado que el de ser lo que son. Después de este reconocimiento, puedes experimentarlos como experimentar el sol o la lluvia. No siempre tiene que lucir el sol; de hecho, no está siempre brillando. Ante cualquier cosa que surja, lo que te dices es: “Así es como son las cosas”.

Toda cosa está sujeta a cambios. ¿Qué no está sujeto a cambios? Tu verdadera naturaleza. Cualquier cosa que creas ser, comprueba si está sujeta a cambios. Si lo está, entonces, como experimento, descarta esa creencia y di la verdad sobre el resto. ¿Qué es lo que no cambia con el cambio corporal? ¿Qué es lo que no cambia con los cambios de circunstancias? ¿Qué es lo que no cambia cuando cambian tus emociones?

Di la verdad de fondo. No te conformes con una verdad superficial y relativa. Di la verdad de fondo hasta que te conozcas como inmutablemente presente.

Decir la verdad ha de ser aún más importante que la iluminación, más importante que la felicidad. Por medio de la devoción a decir la verdad, y después a las sucesivas verdades cada vez más profundas, se revelará que tu historia personal, con todas sus sorprendentes y recónditas dimensiones, no tiene una realidad definitiva.

La identificación con el cuerpo, o con un estado o condición cambiante, es la raíz de todo sufrimiento personal. Al mismo tiempo, inmediatamente debajo de cualquier experiencia de sufrimiento, la verdad de quien eres espera ser revelada. Eres conciencia resplandeciente y libre. Cuando la conciencia resplandeciente y libre queda oscurecida por la identificación con un cuerpo, con un pensamiento, una emoción o circunstancia, vives en una mentira; y la mentira siempre va acompañada de sufrimiento.

Muchos vivimos nuestras vidas superficialmente. Sufrimos por esa superficialidad, porque dentro de cada uno de nosotros vive una profundidad de ser que quiere darse a conocer, que quiere ser sentida, que quiere expresarse y comunicarse. Mientras nos conformemos con las verdades superficiales, nos perderemos trágicamente la revelación más profunda.

En este planeta experimentamos un enorme sufrimiento colectivo, y sin embargo, en cualquier momento, tenemos plena capacidad de detenernos y decir la verdad: ¿qué es lo que siento? ¿Qué es lo que hay aquí? Es posible que aquí haya tristeza, es posible que haya ira; pero ¿qué más hay aquí?

¿Qué es más profundo que eso? En cualquier momento tenemos la oportunidad de retirar nuestra atención del pasado y el futuro y dirigirla hacia este momento para poder indagar verdaderamente en aquello que es definitivo, en lo que siempre está presente.

Extracto del libro:

El Diamante en tu bolsillo: Descubre tu verdadero resplandor

Gangaji

Imágenes tomadas de internet