lunes, 31 de diciembre de 2012

HACIENDOTE AMIGO DE UN ARBOL

Acércate a un árbol…háblale... toca el árbol… 

Abrázalo… siéntelo… siéntate a su lado. Deja que el árbol sienta que eres una buena persona y que no estás con ánimo de hacerle daño. 

Poco a poco surge la amistad. 

Y comenzarás a sentir que cuando tu llegas, la cualidad del árbol cambia de inmediato. Lo sentirás; en la corteza del árbol sentirás el movimiento de una tremenda energía cuando tú llegas. 

Cuando toques el árbol, él estará tan contento como un niño… como un amado. 

Cuando te sientes a su lado, sentirás muchas cosas. Y pronto te será posible sentir que si estás triste y te acercas al árbol, tu tristeza desaparecerá… tan sólo por la presencia del árbol. 

Sólo entonces te será posible comprender que eres interdependiente. Puedes hacer feliz al árbol y el árbol puede hacerte feliz. La totalidad de la vida es interdependiente… a esta interdependencia, yo la llamo Dios.

Del libro:
LIBRO NARANJA
OSHO

PAZ O GUERRA

Podemos pensar cada día en las agresiones que ocurren en el mundo, en Nueva York, en Los Ángeles, Halifax, Taiwan, Beirut, Kuwait, Somalia, Irak, en todas partes. En todos los lugares del mundo alguien golpea a su enemigo y el dolor va aumentando en una espiral infinita.

Reflexionemos sobre este hecho cada día y preguntémonos: «¿Voy a añadir más agresividad al mundo?» Cada día, cuando las cosas llegan al límite, planteémonos la pregunta: «¿Voy a practicar la paz o voy a ir a la guerra?» 

Del libro:
Cuando todo se derrumba
Pema Chödron

SENTIRTE FUERA DE SITIO

El hecho de sentirse fuera de sitio, en un e
stado de descentramiento, es una situación ideal, una 
situación en la que ya no permanecemos atrapados y 
podemos abrir nuestros corazones y mentes más allá de 
sus anteriores límites. Es un estado muy sensible, no 
agresivo y de final abierto.

Permanecer en esa agitación —permanecer con el corazón roto, con el estómago revuelto, con el sentimiento de estar desvalido y queriendo venganza—, ésa es la senda del verdadero despertar. Adherirse a esa incertidumbre, pillarle el truco a relajarse en medio del caos, aprender a no tener pánico: ésta es la senda espiritual. Desarrollar la habilidad de pillarnos a nosotros mismos, de pillarnos bondadosa y compasivamente: ésta es la senda del guerrero. Pillarnos una y otra vez, nos guste o no, cada vez que estemos aferrándonos al resentimiento, a la amargura o a la justa indignación, y cada vez que estemos aferrándonos a lo que sea, incluso a la sensación de alivio o al sentimiento de estar inspirados.

Del libro:
Cuando todo se derrumba
Pema Chödron

domingo, 30 de diciembre de 2012

LA VIDA ES UN BUEN MAESTRO

La vida es un buen maestro y un buen amigo. Con sólo que podamos darnos cuenta de ello, vemos que las cosas están siempre en transición. Nada sucede al gusto de nuestros sueños. El hecho de sentirse fuera de sitio, en un estado de descentramiento, es una situación ideal, una situación en la que ya no permanecemos atrapados y podemos abrir nuestros corazones y mentes más allá de sus anteriores límites. Es un estado muy sensible, no agresivo y de final abierto.


Del libro:
Cuando todo se derrumba
Pema Chödron

USANDO TU MENTE

Hay una riqueza de vida en ti que puedes sentir con todo tu Ser, no sólo con la cabeza. En esa presencia en la que no necesitas pensar, cada célula está viva. Sin embargo, en ese estado, el pensamiento puede activarse sí se le necesita para alguna finalidad práctica. La mente puede seguir operando, y opera perfectamente cuando la inteligencia mayor que eres la usa y se expresa a través de ella.

Del libro
EL SILENCIO HABLA
ECKHART TOLLE

LA LIBRE FLUIDEZ

Todas las cosas fluyen libremente, exentas de ataduras, sin sujeción o confusión alguna.

Tú eres quien crea su propia dificultad o facilidad. La esencia de la mente impregna las diez direcciones con una única continuidad; aquellos que son poseedores de las más excelentes facultades lo comprenden de modo natural.

Tzu-hu (800-880)

Del libro:
Las Enseñanzas del Zen

UNA INAPRECIABLE JOYA

Cada uno de vosotros tiene una inapreciable joya en su propio cuerpo. Irradia luz a través de vuestros ojos, brillando sobre las montañas, los ríos y la tierra. Irradia luz a través de vuestros oídos, captando todos los sonidos, buenos y malos. Irradia luz a través de los seis sentidos, día y noche. A esto se denomina también absorción en la luz. Tú mismo no eres consciente de ello, pero está en tu cuerpo físico sosteniéndolo tanto interior como exteriormente, sin permitir que caiga. Aunque atravieses un sencillo puente de un tronco, acarreando una doble carga de piedras no permitirá que caigas al vacío. ¿De qué se trata? Si la buscas con poca firmeza, no podrás verla.

Ta-an (fallecido en 883)

Del libro
Las Enseñanzas del Zen

ALEJANDRO JODOROWSKY


sábado, 29 de diciembre de 2012

PETICIONES IMPOSIBLES


EL HIJO DE UN MENDIGO

Cuando el maestro Salim, de Isfahán, visitó en la India la ciudad de Haidarabad, muchos compitieron entre si por el privilegio de que los aceptara como discípulos.

Algunos eran ricos, otros poseían un perfecto conocimiento de las tradiciones, pero todos deseaban ocupar un sitio a los pies de Salim.

Pero cuando la visita hubo terminado, Salim no dejó a nadie tras de si para que guiase a la gente y sólo se llevó consigo al hijo de un mendigo.

Unos diez años después, su delegado Muzaffar llegó a Haidarabad y retomó allí la enseñanza. Cuando los adeptos comprendieron su gran valor, les reveló que él era el hijo del mendigo, aquel a quien Salim había elegido.

Este hecho fue muy comentado, como algo asombroso, y se lo consideró una lección. Pero de todo ello no se supo ver más que un aspecto.

Un día en que llevaba a cabo una reunión abierta, alguien dijo a Muzaffar:

-¡Qué poético y justo es que el más humilde se convierta en el jefe de todos! ¿Acaso no fue doloroso vivir en el ambiente del maestro como hijo de un mendigo y sobrellevar las pruebas a que se somete a quien aspire a transformarse en un jeque Sufí?

Muzaffar observó:

-Para mí fue algo penoso. Pero para uno de mis compañeros, a quien conocí allí, fue realmente doloroso, pues estaba experimentando un gran cambio.

Preguntáronle entonces:

-¿Cuáles eran sus orígenes? ¡Debe haber sido una especie de hereje!

Muzaffar contestó:

-Él era hijo de un rey.

Fuente
El Monasterio Mágico
Shah Idries

PRESENCIA DEL AMOR

Hay un proverbio chino que dice: 

"Cuando el ojo no está bloqueado, el resultado es la visión. Cuando la mente no está bloqueada, el resultado es la sabiduría, y cuando el espíritu no está bloqueado, el resultado es el amor."

Todos cambiamos en presencia del amor, aun cuando el amor puede ser muy duro. 

No olvidemos que la respuesta del amor es siempre la que el otro necesita, porque el amor verdadero es clarividente y comprensivo. Siempre está de parte del otro. 

"Haced lo que os digo", dice Jesús. Pero no podremos hacerlo si antes no nos transformamos en el hombre nuevo, despierto, libre, que ya puede amar. 

Del libro:
Lo Mejor de Anthony de Mello
ANTHONY DE MELLO

ENSEÑANZAS

viernes, 28 de diciembre de 2012

DOLOR


EL PLANETA TIERRA


PRODUCTIVIDAD


TECNOLOGÍA ANIMAL


SIN PALABRAS


WATER II


WATER


PINCELADAS ECOLÓGICAS


AGUAS TURBIAS


VERBOS

La autenticidad es un verbo. Todo lo que es hermoso en la vida es un verbo; no es un sustantivo. La verdad, para ser sinceros, es un verbo; no es un sustantivo. El amor no es uva sustantivo; es un verbo. El amor está en amar. Es un proceso.

La autenticidad es uno de los valores más grandes de la vida. Nada se puede comparar con eso. 

En la antigua terminología, a la autenticidad también se la llama verdad. La nueva terminología la llama autenticidad... que es mejor que verdad, porque cuando hablamos de la verdad, parece como si esta fuera algo, un fenómeno que está en alguna parte y que hay que encontrar. La verdad parece más un sustantivo. La autenticidad es un verbo. No es algo que os esté esperando. Tenéis que ser auténticos, solo entonces está presente. No podéis descubrirla. Tenéis que crearla continuamente siendo verdaderos. Es un proceso dinámico. 

Que esto os penetre lo más hondo posible: todo lo que es hermoso en la vida es un verbo, no un sustantivo. La verdad, para ser sinceros, es un verbo. El lenguaje es falaz. El amor no es un sustantivo; es un verbo. El amor está en amar. Es un proceso. 

Cuando amáis, solo entonces está ahí el amor. Cuando no amáis, ha desaparecido. Existe precisamente cuando es dinámico. La confianza es un verbo, no un sustantivo. Cuando confiáis, está ahí. La confianza significa confiar y el amor significa amar. La verdad significa ser sincero.

Del libro:
DÍA A DÍA
OSHO
Día 65

LA CONCENTRACIÓN ES HUMANA LA MEDITACIÓN ES DIVINA

Meditación no es concentración. En la concentración existe un Yo concentrándose y hay un objeto sobre el cual se ejerce la concentración. Hay una dualidad. 
En la meditación no hay nadie adentro y nada afuera. No es concentración. 
No hay división entre lo de adentro y lo de afuera…lo interno fluye y fluye hacia lo externo, lo externo fluye y fluye hacia lo interno. 
La demarcación, el límite, el borde, ya no existe. 
Lo interno está afuera, lo externo está adentro: es una conciencia no dual. 

La concentración es una conciencia doble; es por eso que produce cansancio; es por eso que cuando te concentras te sientes exhausto. 
No te puedes concentrar durante las veinticuatro horas; tendrás que tomar vacaciones para descansar. 
La concentración jamás se podrá convertir en tu naturaleza. 

La meditación puede convertirse en algo constante durante veinticuatro horas, día tras día, año tras año… 
Puede transformarse en la eternidad…Es la relajación en sí misma. 

La concentración es un acto, un acto de la voluntad. 

La meditación es un estado de no voluntad, un estado de inacción…es relajación. 

Sencillamente, uno se ha dejado caer en su propio ser, y ese ser es el mismo que el ser del Todo. 

En la concentración, tu mente funciona a partir de una conclusión: estás haciendo algo… la concentración surge del pasado. 

En la meditación no hay una conclusión detrás, no estás haciendo algo en particular, estás simplemente siendo

Esto no tiene pasado, el pasado no lo ha contaminado. 
No tiene futuro, está desprovista de todo futuro…es lo que Lao Tzu ha llamado: wu wei: acción a través de la inacción. 
Es lo que los maestros Zen han estado diciendo: 

“Sentado en silencio 
sin hacer nada, 
llega la primavera 
y la hierba crece por sí sola”, 

Recuerda: “por sí sola”, nada se está haciendo…no estás tironeando la hierba hacia arriba. La primavera llega y la hierba crece por sí sola. 
Ese estado, cuando permites que la vida siga su propio camino…cuando no lo quieres dirigir…cuando no quieres ejercer ningún control sobre ella, cuando no estás manipulando…cuando no estás forzando en ella ninguna disciplina…ese estado de pura espontaneidad indisciplinada es la meditación. 
La meditación es en el presente, puro presente. 
Meditación es inmediatez. 
No puedes meditar: puedes estar en meditación…no puedes estar en concentración, pero te puedes concentrar. 
La concentración es humana, la meditación es divina.

Del Libro Naranja
Osho

LA ENFERMEDAD

Un ruiseñor decía cierta vez a un pavo real:

-Cuando yo trino, la gente me rodea para escuchar la belleza y pureza de mi canto; el hombre tal vez sea asesino, pero también es esteta.

El pavo real, después de escuchar con atención, decidió atraer a una muchedumbre para que admirara su hermoso plumaje, incomparablemente más exquisito, que ningún ruiseñor podría exhibir.

Con ese propósito acudió a un lugar donde se congregaban seres humanos y se pavoneó frente a ellos, plegando y desplegando su cola, escondiendo y extendiendo sus plumas ante la mirada de todos.

Uno de los espectadores dijo:
-Ese infortunado pavo real tiene algo que no anda bien; no puede quedarse quieto. Debe ser alguna enfermedad.

En vista de lo cual tomaron al pavo real y lo mataron, no fuese que la enfermedad se propagase a sus aves domésticas.

Del libro:
El Monasterio Mágico
Shah Idries

MÁS SUSTANCIA, MÁS DENSIDAD



UNA RESPUESTA DE HUMANYUN ADIL

Humanyun Adil oyó decir a alguien:

-Si esta disertación del maestro (tal o cual) tuviese más sustancia, más densidad, ¡cuánto más útil sería!

Inmediatamente, Humanyun Adil exclamó:

-Eso me recuerda a aquel hombre que encontró un manuscrito de cuatro páginas y lamentó que tuviera espacios blancos, pensando que así se desperdiciaba papel. De pronto, mágicamente, el negro se extendió de las letras y las cuatro páginas quedaron completamente negras.

Del libro:
El Monasterio Mágico
Shah Idries

jueves, 27 de diciembre de 2012

GATO Y CONEJO

Dijo un gato:

-¡No vale la pena esforzarse en enseñar a los conejos! Aquí me tienes, ofreciendo lecciones muy baratas sobre la manera de atrapar ratones, ¡y no hay un solo conejo que las tome!

Tomado del libro: 
Shah Idries
Monasterio Mágico

LA REBELDÍA

Nosotros, los que ya pasamos los cuarenta, tenemos un mérito, les hemos dado a nuestros hijos algo novedoso: les hemos permitido la rebeldía.

Nosotros venimos de una estructura familiar donde no se nos permitía ser rebeldes.

Mi viejo, amoroso, y mi vieja, divina, decían: “Callate, mocoso”. Y la frase aprendida que justificaba su actitud era: “Cuando vos tengas tu casa harás lo que quieras, acá mando yo”. En cambio, lo primero que mis hijos aprendieron a decir antes de decir “papá” fue: “¿Y por qué?”

Cuestionaban todo. Y siguen cuestionando.

Nosotros les enseñamos esta rebeldía.

Esta rebeldía es la causante de gran parte del cambio, de la incertidumbre, pero también de la posibilidad de salvarse de nosotros. Salvarse de nuestra manía de querer encajarles nuestra manera de ver las cosas.

Ellos se van a salvar por medio de la rebeldía que ellos no se ganaron, nosotros se la enseñamos.

Ese es nuestro gran mérito. Y esto va a cambiar el mundo.

Más o menos rebelde cuando crezco, en algún momento entre los veinte y los veintisiete años me doy cuenta que no voy a tener para siempre una mamá que me dé de comer, un papá que me cuide, una persona que decida por mí...

Me doy cuenta que no me queda más remedio que hacerme cargo de mí mismo. Me doy cuenta que tengo que dejar el origen de todo...

Separarme de la pareja de mis padres y dejar la casa, ese lugar de seguridad y protección.

Del libro El Camino de la Autodependencia
JORGE BUCAY

miércoles, 26 de diciembre de 2012

ESCANDALOSAMENTE FELIZ

Cuando al maestro le nació su primer hijo, no parecía cansarse nunca de contemplar a la criatura.

-¿Qué quieres que sea el niño de mayor?, le preguntaron.

-Escandalósamente feliz- respondió el maestro

Anthoy de Mello
Hay padres frustrados que, consciente o inconscientemente, proyectan en sus hijos sus sueños no cumplidos, con el efecto de que éstos, por lealtad o/y por miedo a no ser queridos, intentan seguir ese guión sutilmente escrito a lo largo de sus vidas. En otras ocasiones, cuando hay unos padres muy narcisistas (o uno de ellos intenta satisfacer el narcisismo del otro), desean que sus hijos repitan sus hazañas y sólo los ven si se parecen a ellos, por lo que el hijo lucha por hacer el “efecto espejo” , configurando su ser como un fiel reflejo del ego de ese padre o madre. Como bien apunta el cuento, un padre (o madre) sólo debe querer que esa criatura que ha llegado a través de él al mundo, sea escandalosamente feliz, es decir, en palabras de Alejandro Jodorowsky, sea “…lo que realmente es y no lo que los demás quieren que sea”.

Del Blog Plano Creativo

TRASCENDER EL PENSAMIENTO

El pensamiento que no está enraizado en la auto-conciencia se sirve a sí mismo y es disfuncional. El ingenio exento de sabiduría es extremadamente peligroso y destructivo. Constituye el estado habitual de la mayor parte de la humanidad. La expansión del pensamiento por vías científicas y tecnológicas, aunque no es intrínsecamente bueno ni malo, también se ha vuelto destructivo, porque muy a menudo el proceso mental del que surge no hunde sus raíces en la conciencia. 

ENGAÑO

Un aspirante a discípulo dijo a un sabio:

Hace varios días que te escucho condenar actitudes, ideas y hasta conductas que no son mías ni lo han sido jamás. ¿Cuál es el propósito de eso?

El sabio respondió:

-El propósito de eso es que tú, en algún momento, debes dejar de imaginar que no te concierne nada de lo que yo condeno y te des cuenta de que sufres el engaño de creer que ahora no eres así.

El Monasterio Mágico
Shah Idries

LA NATURALEZA ESENCIAL

La naturaleza esencial

La naturaleza esencial es pura en su origen y dotada de miríadas(Infinidad, sinfín, sinnúmero) de virtudes, pero existen diferenciaciones a causa de las impuras o puras condiciones. Los sabios lo comprendieron y sólo la utilizan en su forma más pura, y de ese modo alcanzan la Iluminación, mientras que la gente común no se da cuenta de ello y sólo la utiliza en su forma impura sumergiéndose en sus mortecinas(.Apagado, sin vigor) rutinas. Pero en ambos casos la esencia es la misma; de ahí que las escrituras de la trascendental sabiduría digan: 

«No hay dualidad o división, porque no existe disyunción o separación alguna».

Ta-sui

Del libro:
LAS ENSEÑANZAS DEL ZEN

SATORI

Muchas veces te llegan vislumbres del satori (término japonés que designa la iluminación en el budismo zen, otros lo llaman conciencia) , pero no puedes retenerlos. No hay nada de malo en ello; que no te preocupe poder retenerlas más tiempo. Olvídate del asunto. Simplemente recuerda la situación en la que sucedió y trata de entrar en dicha situación una y otra vez.

La experiencia no es importante. Lo que cuenta es cómo te sentías hace un momento. Si puedes volver a crear dicha situación, la experiencia se repetirá.

La experiencia no es importante. La situación sí lo es; cómo te sentías .. fluyendo. Amando... lo que era la situación. Quizá hubiera música, gente bailando, comiendo... el sabor de la comida, o alguna mujer hermosa justo a tu lado, un amigo hablando contigo... y de pronto... Simplemente recuerda el aroma en el que sucedió, el campo energético. Trata de crear ese campo energético. Siéntate en silencio y trata de crear otra vez esa situación, porque se trata de un campo energético que puedes crear. A veces sucede de forma accidental. 

Toda la ciencia del yoga se desarrolló por elementos fortuitos. Por primera vez las personas no buscaban el satori, porque, ¿cómo habrían podido conocerlo entonces? Por primera vez aconteció en una situación determinada y cobraron conciencia de ello. Empezaron a buscar métodos para alcanzarlo. Naturalmente, fueron conscientes de que, si la situación se podía crear otra vez, quizá la experiencia la seguiría. Es así, por prueba v error, como se desarrolló toda la ciencia del yoga, del tantra y del zen. Tardó siglos en desarrollarse. 

Pero todo el mundo ha de descubrir en qué situación comienza a bullir su satori, a acontecer su propio samadhi (estado de conciencia de ‘meditación’, ‘contemplación’ o ‘recogimiento’ en la que el meditante siente que alcanza la unidad con lo divino.).

Todo el mundo ha de sentir su propio camino. Si estas alerta, después de algunas experiencias podrás ser capaces de crear la situación.

OSHO
Del libro Día a Día
Día 64

martes, 25 de diciembre de 2012

OBSERVA LOS OJOS DE LOS NIÑOS

Meditación es un estado de no-mente. Meditación es un estado de conciencia pura, sin contenido. 

Por lo regular, tu conciencia está demasiado llena de basura, igual que un espejo cubierto de polvo. 

La mente es un tráfico constante: los pensamientos se están moviendo…los deseos se mueven…los recuerdos se mueven…las ambiciones de mueven. ¡Es un tráfico constante…! Día tras día. 

Aun cuando duermes sigue inmersa en los pensamientos, aún sigue inmersa en preocupaciones y ansiedades. 

Se está preparado para el día siguiente: está ocurriendo una preparación subterránea. 

Este es el estado de no-meditación. 

Justo lo opuesto de lo que es la meditación: cuando no hay tráfico y el pensamiento se ha detenido…los pensamientos no se mueven…los deseos no se agitan y te encuentras en completo silencio. 

Ese silencio es meditación. Y es en ese silencio que la verdad es conocida…nunca de otra manera. 

La meditación es un estado de no-mente…no puedes encontrar la meditación a través de la mente, porque la mente se va a perpetuar a sí misma. 

Sólo te será posible encontrar la meditación si colocas la mente a un lado…permaneciendo sereno…indiferente, sin identificarte con la mente; viendo la mente pasar, pero no identificándote con ella, no pensando que “Yo soy ella”. 

Meditación es la conciencia de que: “Yo no soy la mente”. 

Cuando esta conciencia entra más y más profundo en ti…lentamente, aparecen unos pocos momentos…momentos de silencio…momentos de espacio puro…momentos de transparencia…momentos en los que nada se agita en ti y todo está quieto…en estos momentos de quietud sabrás quién eres…y conocerás el misterio de esta existencia. 

Llega un día ¡un día de grandes bendiciones! En el que la meditación se convierte en tu estado natural. 

La mente es algo antinatural; nunca se transforma en tu estado natural. Pero la meditación es un estado natural, que has perdido. Es un paraíso perdido, pero el paraíso puede ser recuperado. 

Observa los ojos de los niños…mira y encontrarás tremendo silencio e inocencia… 

Cada niño viene en estado meditativo, pero debe ser entrenado en la forma de funcionar de la sociedad. Debe aprender cómo pensar, cómo calcular, cómo razonar, cómo discutir; debe aprender palabras, lenguaje, conceptos…y lenta…lentamente, pierde contacto con su propia inocencia. 

La sociedad lo contamina, lo corrompe…se transforma en un mecanismo eficiente; deja de ser un hombre. 

Todo lo que necesita es recuperar ese espacio una vez más. 

Lo has conocido antes; así que cuando conozcas la meditación por primera vez te sorprenderás, pues surgirá en ti una clara sensación de haberla conocido antes. Y esa sensación es real: la has conocido antes…la has olvidado. 

El diamante está perdido entre montones de basura…pero si puedes removerla, encontrarás el diamante nuevamente: es tuyo. En realidad, no se puede perder, sólo puede ser olvidado. 

Nosotros nacemos como meditadores, y después aprendemos las formas de obrar de la mente…pero nuestra naturaleza real permanece escondida en algún lugar, en lo profundo como una corriente subterránea. 

Cualquier día, una pequeña excavación y vas a encontrar la fuente fluyendo…la fuente de aguas frescas. ¡Y la alegría más grande en la vida es encontrarla!

OSHO
De "El Libro Naranja"

LA MENTE NUNCA TIENE SUFICIENTE


ECKHART TOLLE
El Silencio Habla

AUTENTICIDAD

Cuando quieras que algo no crezca, dale la espalda... y muere por sí solo. Del mismo modo que una planta descuidada, no regada, se marchita y muere. Así que siempre que veas algo falso, haz a un lado.

Por ejemplo, ibas a sonreír y de pronto te das cuenta de que era falso. Detente, incluso en mitad de la sonrisa; relaja los labios y pídele a la otra persona que te disculpe. Dile que era una sonrisa falsa y que lo lamentas. Si te surge una sonrisa verdadera, entonces está bien; si no, también está bien. ¿Qué puedes hacer? Si surge, surge; si no surge, no surge. No se la puede forzar. 

Y no estoy diciendo que simplemente te apartes de las formalidades sociales. Digo que estés atento, y que si tienes que ser falso, lo seas de forma consciente. Si estas con tu jefe y tienes que sonreír, sonríe conscientemente, y sabe que es una sonrisa falsa. Engaña al jefe... pero que la sonrisa no te engañe a ti, esa es la cuestión. Si sonríes inconscientemente, quizá no consigas engañar a tu jefe, porque es difícil engañarlo... pero tal vez te engañes a ti mismo. Te darás una palmadita en la espalda y pensaras que haz estado bien, que ha sido uno buen chico... pero te equivocaras. 

De modo que si a veces lo consideras necesario -porque puede llegar a serlo; la vida es compleja y no estas solos, hay, muchas cosas que tienes que hacer porque la totalidad de la sociedad existe sobre la falsedad-, entonces se falso conscientemente. Pero en tus relaciones, donde puedas ser auténtico, no permitas la falsedad.

OSHO
Día a Día
Día 63

lunes, 24 de diciembre de 2012

VORACIDAD, OBLIGACIÓN E IMPOSIBILIDAD


Un sufí dijo:

-Nadie puede entender al hombre hasta que comprende la relación que existe entre voracidad, obligación e imposibilidad.

-Eso -dijo su discípulo- es un acertijo que no entiendo

El Sufí advirtió:

-Nunca busques comprensión en los acertijos cuando no la puedas lograr por la experiencia.

Condujo al discípulo a una tienda del mercado cercano, donde se vendía ropa.

-Muéstrame tu mejor túnica -dijo el Sufí al tendero-, pues estoy dispuesto a gastar lo que sea.

El tendero sacó a relucir una prenda bellísima y pidió por ella muy alto precio.

-Es exactamente lo que yo quería -dijo el Sufí-, pero desearía que en el cuello tuviese algunas lentejuelas y un pequeño ribete de piel.

-Nada más fácil -aseguró el vendedor-. Precisamente tengo esa túnica en el taller de mi tienda.

Desapareció durante unos minutos y regresó después de haber agregado a la misma prenda anterior el ribete de piel y las lentejuelas.

-¿Cuánto vale esta otra túnica? -preguntó el sufí.

-Veinte veces lo que pedí por la primera -contestó el tendero.

-¡Muy bien! -dijo el Sufí-. Me llevo las dos.

Fuente
El Monasterio Mágico
Shah Idries

PENSAMIENTO DE GATO


Érase una vez un gatito.

Alguien lo llevó a ver un tigre, cuyo tamaño era cincuenta veces el suyo.

El gatito dijo:

-Quien impresiona tanto debe valer poco. Si adentro tuviese realmente algo, no necesitaría ser tan voluminoso.

Tomado del libro: 
Shah Idries
Monasterio Mágico

OBSERVANDO LA MENTE

Eckhart Tolle al hablar sobre ser el observador de los pensamientos (no identificarnos con la mente), dice:

No se trata de un estado de trance, en absoluto. Aquí no hay pérdida de conciencia, es todo lo contrario. Si el precio de la paz fuera una disminución de su conciencia y el precio de la quietud una falta de vitalidad y estado de alerta, no valdría la pena tenerlas. En este estado de unión interior, usted está mucho más alerta, más despierto que en el estado de identificación con la mente. Usted está completamente presente. También aumenta la frecuencia de vibraciones del campo de energía que da vida al cuerpo físico. 

SOLO POLVO


VANDALISMO Y PROGRESO


domingo, 23 de diciembre de 2012

LA VALORACIÓN DE LOS MAESTROS

A lo largo de mis viajes, no escogía las comunidades donde alojarme según tuvieran o no provisiones materiales; mi única intención era descubrir si los maestros tenían una buena percepción interior. Si así era, permanecía allí durante un verano o un invierno; pero si su mente era mediocre, me iba a los dos o tres días. Aunque conocí a más de sesenta destacados maestros, apenas uno o dos eran poseedores de una gran percepción interior. El resto carecía de auténtico conocimiento, únicamente deseaban tus donativos.

Ta-sui (834-919)
LAS ENSEÑANZAS ZEN

¿QUÉ REFLEJA TU SOMBRA?


ETIQUETAR A LAS PERSONAS


APADRINA A UN ESTRESADO

EXCELENTE VÍDEO, Niños de Mozambique de la Fundación Khanimambo, han decidido actuar sobre el problemas del estrés que padecen los españoles.



sábado, 22 de diciembre de 2012

AMOR

Aunque hable todas las lenguas humanas y angélicas, si no tengo amor, soy un metal estridente o un platillo estruendoso. 

Aunque posea el don de la profecía y conozca los misterios todos y la ciencia entera, aunque tenga una fe como para mover montañas, si no tengo amor, no soy nada.

Tomado del libro:
Lo Mejor de Anthony de Mello
ANTHONY DE MELLO

YO TE EXTRAÑARE


BORRÓN Y VIDA NUEVA

Una vez que hayas dado un paso
hacia adelante con fe,
nunca mires atrás
o comiences a lamentarte
por lo que has dejado en el pasado.
Simplemente concibe el futuro más maravilloso
y contémplalo realizarse.


Deja lo viejo atrás; está terminado.
Agradece las lecciones que has aprendido
y las experiencias que has tenido.
Te han ayudado a crecer y te han dado
un conocimiento más profundo,
pero no trates de aferrarte a ellas.


Cuando das un paso adelante y
luego te preguntas si has hecho bien,
y te permites dudar y temer,
las cosas empiezan a abrumarte
y te encuentras agobiado
por el peso de tu decisión.
De manera que relájate,
libérate del pasado
y avanza con el corazón
colmado de amor y gratitud.
Eileen Caddy

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